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发帖数: 8105 | 1 （接前文）
十训曰：人惟一心，起为念虑。念虑之正与不正，只在顷刻之间。若一念不正，顷刻而
知之，即从而正之，自不至离道之远。《书》曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”
一念之微，静以存之，动则察之，必使俯仰无愧，方是实在工夫。是故古人治心，防于
念之初生、情之未起，所以用力甚微而收功甚巨也。
“语译”：人就在于一颗心，心一动便成为意念与思虑，意念与思虑正确与否，只看产
生的那一刹那间。如果一个念头不正，但很快能察觉，并且及时纠正它，自然不至于离
正道很远。《尚书》说：“即便是圣明之人，若放纵欲念也可能成为狂野之人；即便是
狂野之人，如果能克制欲念，也可能变成一个圣明之人。”一念之微，静静的涵存于心
中，兴起时就可以察觉了，起心动念能做到俯仰无愧，这才是实实在在的真功夫。因此
古人修炼心性，防范于意念刚刚产生之时，用心于情绪尚未产生之际，所以圣人修心用
力很是轻微而功效却很巨大。
十一训曰：人心一念之微，不在天理，便在人欲。是故心存私便是放，不必逐物驰骛然
后为放也。心一放便是私，不待纵情肆欲然后为私也。惟心不为耳目口鼻所役，始得泰
然。故孟子曰：“耳目之官不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则
得之，不思则不得也。此天之所以与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大
人而已矣。”
“语译”：人的思想，哪怕是极微小的一个念头，如果不符合天理，那么便是在个人的
私欲上。因此心中存有私欲，就是放纵自己，不一定只有为追求物质享受而奔走不停才
称得上是放纵。思想稍一放纵便是私，不用等到放纵自己的欲望之后才被称为私。只有
内心不被耳目口鼻所驱使，才能得到安详闲适。所以孟子说：“耳朵、眼睛这类器官所
听所见，不加以思考就会被外物所蒙蔽，因为耳目这些东西一与外物接触，便会被外物
吸引而不能自己停止。心这个器官是用来思考的，思考才会发挥它的功用，不思考就不
会有所收获。心是上天赐予我来思考的。先树立起远大的志向，那么耳目之类次要的器
官便不能将心中的志向夺去。如此就可以成为高尚的人了。”
十二训曰：《大学》《中庸》俱以慎独为训，则为圣贤第一要节。后人广其说曰：“暗
室不欺。”所谓暗室有二义焉：一是私居独处之时，一在心曲隐微则人不及知，惟君子
谓此时指视必严也。战战栗栗，兢兢业业，不动而敬，不言而信，斯诚不愧于屋漏而为
正人也夫！
“语译”：《大学》、《中庸》都把一人独处时也能谨慎不苟作为训诫，这是古代圣贤
视为第一重要的礼节。后人把它引申解释为“不欺暗室”。所谓的暗室有两层含义：一
是指在一个人单独生活的时候，别人看不到他的言行举动；一是指一个人内心深处的隐
秘更使别人很难了解和看清楚，在这种情况下，只有那些有德行的君子才能严格注意自
己的言行和思想，事事谨慎不越礼法，时刻保持警惕，即使任何事都不做，也保持一种
恭敬的态度，即使什么也不说，也使人感到可以信赖，这才真正是不欺暗室的正人君子！
十三训曰：人之为圣贤者，非生而然也，盖有积累之功焉。由有恒而至于善人，由善人
而至于君子，由君子而至于圣人，阶次之分，视乎学力之浅深。孟子曰：“夫仁亦在乎
熟之而已矣。”积德累功者亦当求其熟也。是故有志为善者，始则充长之，继则保全之
，终身不敢退，然后有日增月益之效。故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠
远则博厚，博厚则高明。其功用岂可量哉！
“语译”：一个人之所以能成为圣贤，并不是因为他生下来就如此，而是由日积月累逐
渐形成的。由有恒心的人而逐渐成为有道德的人，由有道德的人而逐渐成为君子，再由
君子而成为圣人，这中间高下等级区分，取决于一个人的学识、造诣的深浅程度。孟子
说：“达到仁的境界也需要积累之功啊！”注意积累功德的人也要等到水到渠成。因此
，有志于为善的人，开始的时候，要充实、发展，继而要巩固、发展，终生不敢后退，
然后才能收到日积月累、不断扩充的效果。所以，拥有至真至诚之心会使人自强不息，
自强不息会变得长久，长久自然会得到证验，有了证验心胸自然会变得开阔，心胸开阔
则见识广博，见识广博自然会变得高尚明智。总之，日积月累的作用怎能计算清楚呢？
十四训曰：《易》云：“日新之谓盛德。”学者一日必进一步，方不虚度时日。大凡世
间一技一艺，其始学也，不胜其难，似万不可成者。因置而不学，则终无成矣。所以，
初学贵有决定不移之志，又贵有勇猛精进之心，尤贵精进而又贞常永固、毫不退转，则
凡技艺焉有不成者哉！
“语译”：《易书》上说：“日日更新可称得上是一件很好的事或一种极高尚的品德。
”喜欢学习的人应当天天都有所进步，才能不虚度光阴。大凡人世间每一种技艺，开始
学习的时候，使人感到难度很大，就好似万万办不成的。如果因此放弃而不再学下去，
那终将是一事无成。所以，对初学者来说，可贵的是要有一经决定就不再改变的意志，
还要有不断追求上进的恒心，尤其难能可贵的是要有一种言行一致、固守正道、绝不后
退的决心，那么又有哪一种技艺学不到手呢？
十五训曰：凡人存善念，天必绥之福禄以善报之。今人日持珠敬佛，欲行善之故也。苟
恶念不除，即持念珠，何益？
“语译”：大凡一个人心存善念，上天一定会给他以福禄等来善报于他。现在，人们每
天手持念珠礼佛，也是想做善事的缘故。但如果心中的恶念不除，即使是手持念珠，又
有什么益处呢？
十六训曰：天道好生。人一心行善，则福履自至。观我朝及古行兵之王公大臣，内中颇
有建立功业而行军时曾多杀人者，其子孙必不昌盛，渐至衰败。由是观之，仁者诚为人
之本欤！
“语译”：上天的意志是爱惜生灵。人如果一心一意去做善事，那么福份就会自然到来
。纵观我朝和古代带兵打仗的王公大臣，其中颇有一些人建立了功业，但却因为领军作
战时曾杀人太多，他们的子孙一定不会昌盛，会逐渐地走向衰败。由此看来，仁确实是
做人的根本啊！
十七训曰：凡人尽孝道，欲得父母之欢心者，不在衣食之奉养也。惟持善心，行合道理
以慰父母而得其欢心，其可谓真孝者矣。
“语译”：一个人要尽到孝道，想使父母得到欢心，不在于穿衣、饮食方面对他们的奉
养。只有持善心，行合道，以此告慰父母而得其欢心，才称得上是真正的孝啊。
十八训曰：朕今年近七十，尝见一家祖父子孙凡四五世者。大抵家世孝敬，其子孙必获
富贵，长享吉庆；彼行恶者，子孙或穷败不堪，或不肖而限于罪戾，以至凶事牵连。如
此等朕所见多矣。由此观之，惟善可遗福于子孙也。
“语译”：我今年快七十岁了，曾见到四世、五世同堂的。大致上，家有孝敬之风的，
子孙多富贵，并且吉祥安康；行恶的，子孙或穷困或不肖或犯罪，凶事接连不断。这样
的事，我见得多了。由此可见，行善可以为子女留下福德。
十九训曰：朕自幼登极，迄今六十余年，偶遇地震水旱，必深自儆省，故灾变即时消灭
。大凡天变灾异，不必惊惶失措，惟反躬自省，忏悔改过，自然转祸为福。《书》云：
“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”固理之必然也。
“语译”：我自幼即位以来，到现在已经六十多年了，偶尔遇到地震水旱灾害，一定深
深自己反省，因此灾害很快便消除了。大凡遇到天变灾异之事，不必惊慌失措，惟有反
躬自省，找到原因，并及时忏悔改过，自然就转祸为福了。《尚书》说：“顺应天道而
行的，就是吉祥；违背天道而行的，就是凶灾，这两者的关系如影随形，似响应声。”
这是亘古不变的真理啊。
二十训曰：世人皆好逸而恶劳，朕心则谓人恒劳而知逸。若安于逸则不惟不知逸，而遇
劳即不能堪矣。故《易》云：“天行健，君子以自强不息。”由是观之，圣人以劳为福
，以逸为祸也。
“语译”：世上的人都喜好安逸而厌恶劳动，我心里则认为一个人只有经常劳苦才能感
受到真正的安逸。如果一味追求安逸而不求进取，那他就不会懂得什么是真正的安逸，
因此一碰上劳苦的事情就觉得不能忍受。《易书》说：“天体运行刚强劲健，昼夜不停
，周而复始，君子应当效法天自强不息，进取向上，一刻也不要停息、放松。”从这一
点上看，圣人把劳苦看作是福份，把贪图安逸看作是导致灾祸的起因。
二十一训曰：凡大人度量生成与小人之心志迥异。有等小人，满口恶言，讲论大人，或
者背面毁谤，日后必遭罪谴。朕所见最多。可见，天道虽隐而其应实不爽也。
“语译”：高尚之人的胸怀、器量和卑贱小人的心志完全不同。有一种小人，满口讲的
是恶毒的言语，对高尚的人常常说三道四，或者背后诽谤中伤，这种人日后必定会遭到
报应、惩罚。这种事我见得多了。由此可见，天道虽然隐秘，但对善恶人的报应却是不
会有差错的。
二十二训曰：读书以明理为要。理既明则中心有主，而是非邪正自判矣。遇有疑难事，
但据理直行，则失俱无可愧。《书》云：“学于古训乃有获。”凡圣贤经书，一言一事
俱有至理，读书时便宜留心体会，此可以为我法，此可以为我戒。久久贯通，则事至物
来，随感即应，而不特思索矣。
“语译”：读书以明白事理最为要紧。事理明白了，那么心中就有了主心骨，一切是非
邪正就自然而然能够分辨出来。遇到有疑难的事，只要按照道理直接去做，那么无论事
情做得怎样都能无愧于心。《尚书》说：“学习古人的教诲，就有收获。”大凡圣贤的
经典著作，所说的每句话、每件事都有很深刻的道理在其中，读书时便应当留心去体会
，这些地方可以为我所效法，这些地方我应该注意，引以为戒。时间长了，就能够完全
领会书中的意旨，那么碰到事情，脑子里就立即能够有所反应，想出办法来，而不用特
意去思索了。
（待续） |
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