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发帖数: 7106 | 1 改革宗在原则上也承认圣经神启之神圣权威。无论在过去还是在今天，很多改革宗神学
家以不同的方式声援圣经的神启性。但是，在实践中，改革宗神学舍弃了圣经原则（“
唯独圣经”）。这种论调目前很流行：改革宗和路德宗之间的分歧在于，改革宗教会独
树一帜地将基督教教义建造在圣经源头上；然而，路德会更深地陷入过去、拥有更加保
守的性质，不仅接受圣经，也赋予传统以威权（Luthardt, Dogmatik, 11th ed., p.
26f.）。但是，这不是事实。教义史表明：在那些与路德教会分道扬镳的教条中，在那
些以此在基督教会里分门结党的运动中，远溯茨文利（Zwingli）和加尔文，偏离了圣
经原则并以理性主义取而代之。改革宗神学家坦承，理性必须在基督教教义中占有一席
之地。
第一、理性考虑形成了改革宗特有的关于恩乘（means of grace）的教义。
按圣经之教导，上帝在基督里赦免罪人，基督通过祂自己所设立的外在方式（extertal
means，即“恩乘”-译注）赢得、创造并保守这样的信心；这些外在方式包括福音之
道、洗礼和圣餐。茨文利和加尔文则争辩说，如此一来，则与圣灵的工作不和谐，因为
圣灵根本不需要这些外在方式去显示和实施神的恩典；不仅如此，事实上，圣灵根本不
诉诸它们以成救恩。现代加尔文主义者坚守同一立场。在宗教改革时代，这一“圣灵”
——从恩乘方面服役于圣灵工作——造成了抗议宗阵营的分崩离析；它指控路德不明白
福音，指控路德紧紧抓住恩乘表明他还活在肉体当中。
将恩典与恩乘剥离，实际上，这种神学不过是罗马“注入的恩典”（infused grace;
Gratia infusa）之教义的翻版；是对基督教会称义教义的背叛。因为当人们脱离外在
恩乘他们就不再依靠神所设立的救恩方式（favor Dei propter Christum）将信心建造
在上帝里面。例如，将信心建造在因基督罪得赦免之信息之上——这是神藉福音应许给
我们的恩典——支取这样的恩典又被视为根于客观的应许和供应；他们就不可避免地将
对神的信心建造在内在的的改变、反省和更新上；其结果，必然浸淫于寓意性的“临场
发挥”（immediate operation）。最终，这将恩典缩小并归结为人的优越质量。既然
圣灵并非如此“临场发挥”，所有追随茨文利和加尔文的教导、并寻求“临场发挥”和
灵命更新的人，不可避免地以他们自己属人的成果取代圣灵的真实工作。所以路德反复
强调：“教皇党人和奋兴主义者原属一家”（Papist and ‘enthusiast’are one）。
这一看见在16世纪并非一种激进主义的争辩，它实在言之有据。
尽管改革宗拒绝恩乘教义，其中很多信徒仍然信守。路德不断指出这种矛盾状况，特别
是在施马加登信条（Smalcald Articles）中。如果改革宗愿意将他们预设的关于圣灵
“临场发挥”的神学付诸实践，那么，他们就不得不克制宣告纸上或说出来的福音话语
，并保持沉默，以免干扰圣灵的工作。但他们又拒绝这样做，最多，他们教导救主并为
世界的罪上十字架；他们给圣灵这样的机会，圣灵负责创造和维系对基督的信心，（他
们的“宣道”中）并不是没有道或拒绝诉诸于道，但是，道只是中介。
第二、当改革宗否认基督的身体和血在圣餐中真实的临在，他们实际上援用理性的理由
对抗神的道。
他们承认，直接和间接地，圣经关于圣餐的教导，第一印象（prima facie）显然是基
督的身体和血真实临在，并非不在场。但是，他们说，基督创立圣餐的话语必须按他们
能同意的“认信”重新解释。如果你问他们什么是他们的“认信”并要求他们给出圣经
根据，改革宗的神学家们永远不会援引圣经，只是引证理性公理。他们坚称：既然每个
人的身体都占据一定的空间并是可见的，基督的身体也只能是可见的、有一定处所的存
在；否则，就不可能是真正的人类的身体。加尔文说，基督人性的存在，不能超越基督
身体自然的空间，超出大约6英寸；因此（基督的身体）不可能足够在全世界很多地方
同时祝领圣餐。
不仅卡尔施塔特（Carlstadt）和茨文利，加尔文也如此明确地否认真实临在说（Real
Presence）,《基督教要义》有着如此清楚的教导，这些教导出于理性正典的勇气：无
论基督的身体在哪里，它必须占据有限空间并是可见的（Calvin, Inst. IV, ch. 17,
19,29；加尔文在这里用他的理性重新解释了约20：19“那日，（就是七日的第一日）
晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说，愿你们
平安。”与路24：31，“他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了”）。因
此，改革宗对真实临在说的否定绝非建立在圣经基础之上，而是基于人类理性；对他们
来说，理性判断凌驾于神的话语之上。加尔文接受路德关于“status controversiae”
的定义，“他们的所有立论建基于此：基督的身体必须只能在某一地点，位于某处并可
感触之”。
第三、加尔文主义在形式和内容两方面的错误教义特别在他们回复以下问题时得以确证
：神的救恩是普世性的（gratia universalis，并非人人都能得救的普救论-译注），
还是特选的（gratia particularis，也译“有限的赎罪”）？
加尔文主义者不容许圣经来回答这个问题，尽管圣经上很多信息教导救恩是普世性的（
约1：29；3：16ff.；约一2：2；提前2：4-6，etc.）；但是，他们要在历史结局（
result）或历史经验中寻找答案。何治（Hodge）说：我们必须假定结局才是上帝目的
的解释”（Syst. Theol. II,323. 加尔文也持同样的观点，参见Calvin, Inst., ch.
24,17,15）。改革宗辩称，既然事实上不是所有人都被拯救，我们必须得出这样的结论
，即基督的恩典和上帝的旨意并非普及所有人；或者说，上帝愿意一些事情发生（所有
人得救）却仅仅部分地成就，是为了证明上帝的智慧、权柄和超越。加尔文反驳救恩的
普世性的逻辑，起点在他的上帝主权论（God’s omnipotence，参见Inst.III, ch.24,
par.16）。值得注意的是，在加尔文引用诗篇115：3的时候，他改变了原文的措辞；
通过加入ubi将原意完全颠覆了：原意是“我们在天上的神随自己的意旨行事”（包括
行在地上），结果被篡改为“我们的神在天上随自己的意旨行事。”理性结论废止了圣
经启示。
为了趁机讨好理性主义，加尔文在扬弃太23：37、路19：41ff.、赛65：2和罗10：21关
于上帝真切地愿所有人得救的启示时，以一种非常肆无忌惮的方式弃绝了圣经原则。这
也许具有讽刺意味，他声称，当认真对待耶稣的哀叹和眼泪，以及神“整天伸手招呼那
悖逆的百姓”，免得把一切属人的性格归于上帝（Inst. III, ch.24,17）。显然，加
尔文如此着迷他关于上帝全能的理性论断，以至于沦为整本圣经关于普世恩典教义的苦
毒之敌。
注：本文为转帖，作者：Pieper(著名路德宗神学家)
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