由买买提看人间百态

boards

本页内容为未名空间相应帖子的节选和存档,一周内的贴子最多显示50字,超过一周显示500字 访问原贴
TrustInJesus版 - 教会被掳于亚米念(吕沛渊)
相关主题
教会被掳于亚米念主义-吕沛渊改革宗与改革宗神学简介
亚米纽斯神学恢复真正的福音 (吕沛渊)
Calvinism vs Arminianism基督教宗派简介 (ZT)
只夸基督十架(吕沛渊)What Love is This?(16)Calvin and Calvinism
吕沛渊:只夸基督十架——认识「宗教改革信仰」加尔文主义与阿米念主义的共同点(林慈信)
基督教会史What Love is This?(31) 阿民念
新春祭祖典禮, 特別講座〔本周日〕 (转载)What Love is This?(36) 阿民念五要点形成和加尔文派的抗辩
加尔文是敌基督吗?(ZZ)What Love is This?(41)多特会议的白色恐怖
相关话题的讨论汇总
话题: 亚米话题: 念派话题: 韦斯利话题: 主义话题: 信仰
进入TrustInJesus版参与讨论
1 (共1页)
C****i
发帖数: 1776
1
教会被掳于亚米念
吕沛渊牧师
马丁路德在1520年所写的『教会被掳于巴比伦』,旨在说明:教会在中世纪沦陷,
被掳于教皇专权的黑暗权势之下,「宗教改革」是要归回圣经,如同以色列民自被掳之
地巴比伦归回。假如路德在今日看到教会的乱象(又回到中世纪的黑暗时代),则他所
写的书必定改名为『教会被掳于亚米念』。
天主教的信仰生活,自中世纪起直到今日,一直是活在「半伯拉纠派」的「神人合
作,天助自助」的祸音之下。但是,「宗教改革」之后的基督教会,则不断遭受「亚米
念派」思想的侵扰;亚米念派「人本思想」以不同面目在历史上出现,直到今日。
本文的目的,乃是从教会历史学到惨痛的教训,痛定思痛,坚壁清野,亡羊补牢,
归回并持守「宗教改革信仰」。由于我们里面的老我旧人,正是「人本思想」的根源与
大本营,它随时会伺机而生卷土重来;所以,我们必须时刻儆醒祷告,穿上新人,治死
旧人,免得入了迷惑。让我们靠主打这美好的仗(内外属灵争战),跑这当跑的路(十
字架的道路),守住所信的道(宗教改革信仰),直到主来。
一.德国路德宗的发展
路德在1525年的名著『意志的捆绑』,旨在驳斥「半伯拉纠派」的依拉斯穆。然而
不幸的是,不久之后在路德宗的教会,「半伯拉纠派」思想又借尸还魂,兴风作浪。
路德离世后,路德宗的领导棒子传到墨兰顿手上。墨兰顿原先完全同意路德的立场
,这从他所写的教义手册『Loci Communes』第一版明显可见。然而遗憾的是,墨兰顿后
来接受「神人合作说」,在其教义手册后来的数版中,偏离了路德的「唯独神恩」正统
信仰。显然,关于「神的预定拣选」,他采取了宽松的立场(倾向依拉斯穆的人本主义
),退步到接近「半伯拉纠派」立场。以致在路德宗教会里,产生了忠于路德与跟随墨
兰顿的两派纷争。
路德宗教会领袖在墨兰顿离世后,开始整合路德宗教会里的分歧。由于墨兰顿的个
性温和,并未在路德宗里采取「对立抗辩」的立场;而路德宗第二代领袖们为要「和平
共存」,因为他们都是路德与墨兰顿的门生,就采取了「妥协折衷」的方法,1577年制
订了「协同信条Formula of Concord」作为信仰告白。其中「第二条」追随路德,强调
罪人全然的败坏,意志的捆绑,毫无自己选择接受福音的能力;其遣词用字比加尔文宗
信条还强烈。但「第十一条」是步墨兰顿的后尘,承认罪人自己有能力来配合接受福音
,如此的「神人合作说」,与「第二条」是明显矛盾。
基本上,路德宗大体上跟随路德,然而容许了墨兰顿的另类思想。使得日后的路德
宗教会,一直活在路德与墨兰顿的挣扎张力之间,直到今日,甚为憾事。
二.「多特大会」 之后
改革宗教会在处理「基要信仰」分歧事上,与路德宗不同,拒绝采取「妥协共存」
的立场与方法;面对「亚米念派」的抗辩,认真根据「唯独圣经」的立场,召开「多特
大会」,仔细考察「抗辩派」所说的,经过半年之后定案。这是国际性「宗教改革信仰
」的大会,制订了『多特信经』,流传后世。
『多特信经』不单是驳斥了「亚米念派」的错谬,更是积极正面解经,阐述「宗教
改革信仰」,维护纯正的福音。此后『多特信经』与『比利时信条』和『海德堡问答』
,成为欧洲大陆「改革宗教会」的主要信仰告白。它影响了后来英国教会所制订的『西
敏信条』,也保守了教会脱离「半伯拉纠派」的异端危害。
1. 亚米念派的后来发展
多特大会判定「亚米念派」为异端,亚米念派人士遭到暂时放逐。在1626年他们获
准回到荷兰,在阿姆斯特丹开设一间神学院,继续传播其教义。夏福Shaff评析「亚米念
派神学」是「有弹性,进展中,改变中的自由派」是有道理的,因为「亚米念派」的确
是人的理性挂帅,其神学院后来的发展,渐次成为偏离正统信仰的道德主义与敬虔主义
的基地,参杂「亚流派Arianism,苏西尼派Socinianism,自然神论deism」等思想,每
况愈下。「亚米念派」所成立的「抗辩派弟兄会」在荷兰人数甚少,但持续至今。
2. 亚米念派对改革宗教会的影响
荷兰的亚米念派,在本国的影响力日渐衰微,但是其思想传播国外。在法国改革宗
教会里,有一小部分人士受「亚米念派」影响,以「扫模Saumur神学院」的克麦隆与亚
米瑞都为领袖,发展出半路凉亭的「亚米瑞都主义Amyraldism」。此派接受亚米念派的
「普遍救赎,不确定赎罪」观念,但是在其它四点仍持守改革宗信仰。
「亚米瑞都派」兴起的原因,主要是他们在法国面临天主教的威胁,特别是「耶稣
会」( 半伯拉纠主义)的势力庞大。他们觉得避免冒犯天主教徒,以争取天主教人士归
向改革宗的阵营,就放弃坚持「确定救赎」的立场。这妥协折衷派,在法国改革宗教会
引起争议,但不被接纳。不但如此,瑞士改革宗教会在1675年制订了「瑞士联合信条He
lvetic Consensus Formula」,定罪「亚米瑞都派」。
正统改革宗教会不能接受「亚米瑞都派」的原因,在于「救恩论五要点」各点并非
零散组合各自为政,由个人自由选择接受与否;此「五要点」乃是同一真理要点的五大
方面,其合一性彰显了救恩真理的一致性。「全面堕落的罪人」如何蒙拯救成为「永蒙
保守的圣徒」?唯有靠「三一真神的救赎大工:圣父主权的拣选,圣子确定的赎罪,圣
灵有效的恩召」,缺一不可。
有人称「亚米瑞都派」为「四点的加尔文主义者」,另有人说自己是「三点,两点
,一点」,其实这都是误解误用,真正改革宗信仰(或「加尔文主义」)不可能在其中
任何一方面妥协;放弃其中一点,就是没有真正接受其它四点。正如一朵五瓣的花,失
去任何一瓣,就不是整全的花了。
3. 亚米念主义在改革宗教会之外的影响
亚米念主义在欧洲大陆的影响,是极其有限的。但是其对英国的圣公会与浸信会带
来不同程度的影响。
英国浸信会的起源,是不从国教者避难于荷兰。后来局势略好之后,他们又回到英
国。其中有些在荷兰接受到「重洗派」的影响,强调「浸洗」。基本上,「重洗派」是
强调个人抉择,这与「亚米念派」是一致的看法,所以回到英国的浸信会人士中,有些
采取「亚米念派」思想,这是「普遍派浸信会General Baptist」(或「自由意志派浸信
会Free-will Baptist」)的由来。
回到英国的浸信会人士,多数仍然持守「宗教改革信仰」,相信「特定救赎,确定
赎罪」,被称为是「特定派浸信会Particular Baptist」。在十七世纪的清教徒中,有
些是属于此派;十八至十九世纪的「海外宣教之父」威廉克里,十九世纪的司布真牧师
,是最著名的领袖。今日普世浸信会的主流,乃是「特定派」并非「普遍派」。所以,
亚米念派对浸信会的影响,是有限的。
亚米念派在英国圣公会中的影响,主要是借着查理一世时期的大主教劳德Laud的领
导。后来,圣公会中兴起「循道主义Methodism」运动,此运动的两位主要领导人,是乔
治怀特菲George Whitefield与约翰韦斯利John Wesley。怀特菲持守「宗教改革」信仰
;而韦斯利却钟爱「亚米念派」的思想,发展出「韦斯利宗的亚米念派」。
三.韦斯利宗亚米念主义
借着十七世纪「理性主义」兴起,迎合了「人本思想」世俗风潮,所以理性挂帅的
「亚米念派」乘风而起,在英国发挥其巨大影响力。十八世纪时,「亚米念派」思想在
约翰韦斯利身上开花结果。由于韦斯利采取了「亚米念派」的架构方法,但是修正了一
些错谬,所以堪称为「修正派亚米念主义」。巴刻认为应该区分两种「亚米念主义」:
荷兰的抗辩派亚米念主义,以「理性」挂帅,可称为是「Rationalistic Arminianism理
性派亚米念主义」;英国的韦斯利宗亚米念主义,以「经历」当家,被称为是「Evange
lical Arminianism福音派亚米念主义」。
1. 英国圣公会的背景
英格兰的宗教改革,不如苏格兰彻底。原因是英王亨利八世脱离天主教的动机,是
为了个人婚姻与政治利益。英格兰的天主教势力仍大,女王玛利即位之后,想要恢复天
主教,大肆血腥镇压抗罗宗;后来的伊利沙伯女王登位后,天主教势力大减,清教徒运
动开始,认为英格兰的改教运动不够彻底。希望效法瑞士与荷兰,苏格兰。清教徒基本
上都是改革宗信仰,连英王雅各布一世及其选立的坎特伯利大主教(圣公会最高主教职
位),在救恩论上也都是加尔文信仰,派代表参加「多特大会」,赞同『多特信经』。
但是在政治上,雅各布王与大主教压抑清教徒的势力,目的是要巩固国王的「君权
神授」,是教会元首地位。所以,凡是赞同「君权神授」的亚米念派,也受重用。后来
,查理一世继任,选立劳德为坎特伯利大主教。劳德是亚米念派,痛恨加尔文派清教徒
,帮助查理一世镇压清教徒。劳德排斥加尔文信仰的主教们,他所派任主教的人选,全
是亚米念派。在其任内,他将圣公会的众主教领导阶层,更换为亚米念派。
虽然「清教徒革命」成功,克伦威尔成为护国公。但是,当克伦威尔于1658年逝世
,查理二世复辟于1660年,恢复圣公会制。所有不从国教者,皆受大逼迫。亚米念派的
圣公会人士得势,加尔文派的不从国教者遭受打压或避难国外。后来的「光荣革命」威
廉与玛利执政,1689年颁布「宽容法案」,容许不从国教者有崇拜自由。然而,圣公会
的亚米念派势力已经巩固。
2. 约翰韦斯利的家庭背景与得救经历
约翰韦斯利生于1703年,其祖父与外祖父皆是1662年被逼迫的不从国教者,被剥夺
圣职。但是到了其父母塞缪尔与苏珊娜时,二人的信仰,已从加尔文派不从国教者,加
入当时亚米念派当家的圣公会。塞缪尔是圣公会牧师,与其妻苏珊娜,都敌视他们所离
开的加尔文派信仰。然而,他们仍然受「清教徒传统」影响,注重追求敬虔生活。
韦斯利从小受父母影响(受母亲苏珊娜的影响最大),家庭环境使他崇尚追求敬虔
圣洁,但是,是以自己努力来配合神的恩典。这正是当时圣公会中的「道德主义Morali
sm」追求方式,也影响了他一生的事奉。当韦斯利二十二岁时,母亲苏珊娜写给他的信
中,清楚提到她的亚米念派的「预知论」:神的预定拣选某些人得救,是根据祂预知他
们会以自己的信心来接受救恩。约翰后来一直都是持守此立场。
韦斯利于1728年被按立为圣公会的牧师之后,他开始仔细密集研究圣经,喜爱葛罗
提司Hugo Grotius(荷兰亚米念派的大师)所写的『圣经注释』,与布尔George Bull(
颇负盛名的的道德主义者)的神学著作。所以,韦斯利年轻时耳濡目染从父母所学习,
后来又受这些大师著作的思想塑造,自然而然跟随父母的脚踪行,成为「道德主义式的
亚米念派」。
然而,十年之后,当1738年韦斯利在伦敦Aldersgate Street雅德斯格街的「敬虔派
聚会」(由「莫拉维亚弟兄们」主领)中,得到重生的经历。当天,韦斯利在聚会中,
听到有人诵读马丁路德所写的「罗马书注释」,他听到「唯独因信基督称义」的真理,
心里突然间火热起来;他终于体会到莫拉维亚弟兄们以前所告诉他的:「真正的信,是
经由十架得着赦免与接纳的确据」。
韦斯利终于明白:此确据是真实信心中的要素,这才是使人得救的信心。韦斯利在
1744年「会议记录」中,表明此点。此教训类似清教徒的教导,与荷兰的亚米念派不同
。至于韦斯利的「称义」论,是归回了改教家的立场,他论及「基督的赎罪」是除去罪
恶与代替受罚,坚持唯有根据基督的死,我们才蒙神赦免接纳(韦斯利在1765年,公开
承认他自1738年来,所相信的「称义」教义,与改教家加尔文所相信的一样)。
韦斯利的「雅德斯格街」经历,使得他修正了一些「道德主义式的亚米念派」想法
,往「宗教改革信仰」归回了一步。但是非常遗憾,他的一生从未放弃「亚米念派」的
思想架构,与「道德主义」的「神人合作说」。这使得他自1741年起,在神学立场上与
怀特菲决裂,走上「亚米念派」的不归路。
3. 韦斯利反对加尔文主义
韦斯利总是要人们记住:他是以「亚米念派」的出发点来解释他的教义。他憎恨加
尔文主义,给自己带来许多麻烦,其实大多数是出于误解的自导自演。在其著作中,表
示:追求圣洁的韦斯利循道派,其直接的对头就是加尔文主义。因为他错以为「加尔文
主义」是宿命论:人得救是借着蒙拣选,不需要成为圣洁。
韦斯利对加尔文主义的误解,导致他在三方面一直嘲弄加尔文主义,他误以为加尔
文主义是:(1)反律法主义(拦阻人追求圣洁,使得圣洁无意义),(2)反对向世人
传讲神的爱(他总以为加尔文主义认为世人中只有二十分之一是选民),(3)命中注定
的宿命论(摧毁了人的道德责任,否定了方法的重要)。这些误解不只是令人遗憾,更
是令人费解。因为他有许多加尔文派的朋友(例如怀特菲),也有许多机会可以阅读加
尔文派的著作。看来,韦斯利对「加尔文主义」的不求甚解与讥讽毁谤,很可能是因为
他终生活在苏珊娜的阴影之下。
4. 韦斯利与荷兰的亚米念派之不同处
韦斯利早年在当时圣公会的亚米念派背景中成长,追求自我努力想获得重生的经历
,但遭遇连串的挫折;后来在莫拉维亚弟兄会聚会中获得突然而来的重生经历。这使得
他不得不承认「罪人自己是彻底的败坏,无法自救;罪人连选择回应神的能力,也是全
然丧失」。而荷兰的亚米念派则是相信「罪人虽然堕落,但是罪人自己仍有选择悔改响
应神的能力」。在此点上,韦斯利与荷兰的亚米念派是截然不同的。
韦斯利认为「罪人是全然的堕落,全然的无能,丧失了悔改回应神的能力」,在此
点上他认同路德与加尔文所说的。但是仅此而已,因为他认为:每一个人又从新得回悔
改回应神的能力;此能力是神赐给每一个人的超自然恩典,是十字架所带来的普遍结果
。换言之,韦斯利认为:主耶稣为每一个人钉十字架,使得每个人都得到此恩典,恢复
了可以选择悔改信主的能力。至于当事人会不会悔改信主,这是那人自己要作的决定,
他自己有能力可以接受福音,或是拒绝福音。
我们用「主耶稣叫拉撒路从死里复活」的神迹作例子,来说明:拉撒路死在坟墓里
,没有任何能力听到主的呼召来回应;因为死人是没有听觉与回应的能力。神的儿子大
能的声音「拉撒路,出来!」,这有效恩召使得拉撒路先活过来,听明白主的命令,就
立刻起身从坟墓里出来。这就是「宗教改革」根据圣经所宣扬的福音,大喜的信息:罪
人全然败坏,死在罪中,自己无能响应福音的召请;主耶稣的呼召叫我们从死里复活,
重生我们,使我们以悔改相信听从来回应。
荷兰的亚米念主义的看法与「宗教改革」南辕北辙,认为:罪人不是死在坟墓里,
乃是重病躺在坟墓里,奄奄一息,虽然自己没有能力医好自己,但仍有能力在坟墓里作
最后抉择,自己可以接受或拒绝听从医生的救法,要不要康复从坟墓里出来。所以,荷
兰的亚米念派可说是「拉撒路的病体躺在坟墓里,但是没死」。
韦斯利承认「拉撒路死在坟墓里」,也承认「主耶稣叫他从死里恢复了听觉,有了
响应的能力,在半死不活的状态中;从此他还是重病在身,病体躺在坟墓里;他必须自
己作一个抉择,要不要听从主的话,完全活过来,起来走出坟墓;他也可以选择继续躺
在坟墓里,不理会主的吩咐。所以,韦斯利可说是「拉撒路的尸体,因着普遍恩典,变
成病体躺在坟墓里」,卖个关子,从尸体变成病体,又回到了亚米念派的原地踏步。
韦斯利从自己的经历中,发现不能不承认「罪人全然的败坏」,不能苟同「亚米念
派」的「罪人有限堕落说」。但是,韦斯利转了一个大湾,还是将「尸体」变回「病体
」,接下来他就安心的踏上「亚米念派」的不归路。所以他可被称为「四点的亚米念主
义」。此即说明为何韦斯利将其在1778年创办之刊物,命名为『亚米念派杂志Arminian
Magazine』(在其离世多年之后,韦斯利循道会于1805年将之改名为『循道会杂志Met
hodist Magazine』)。
韦斯利虽然未能完全脱去圣公会中的「道德主义」,但是他强调要依靠神的恩典,
也承认「愿意与神配合的能力」也是来自神的恩典,不认同亚米念派的讲法(存在于罪
人的本性中)。但是,他始终是以「亚米念派」的「神人合作说」来解释,人的意志要
与神的恩典配合,才能使神的恩典发生实质果效。神的恩典赐给人能力,但是不能改变
人自主的意志。此即为韦斯利仍然落在「人本主义」(自伯拉纠至亚米念的「人自己作
主」思想)桎梏中的根本原因。
5. 韦斯利的「完全成圣」主义
十八世纪英国循道运动的领袖,怀特菲与韦斯利两人因着信仰立场不同而分道扬镳
。怀特菲在美洲带领「大觉醒运动」,与爱德华兹带来第一次大复兴,这是持守「宗教
改革信仰」的开花结果。
怀特菲原先在英国所带领的会众与工作,由韦斯利接收。当怀特菲回到英国后,谦
卑退让,不与韦斯利竞争,继续持守「改革宗信仰」开荒布道,牧养教会,在贵族与知
识分子中带来很大的影响。他在韦尔斯的工作果效存留至今,「韦尔斯循道会」(又称
「加尔文宗循道会」)即步随他的脚踪,名牧锺马田就是在此教会背景中成长并事奉,
后来成为伦敦西敏教会的牧者。
韦斯利没有听从怀特菲的劝告,继续坚持其「亚米念主义」,由于其组织行政的长
才,带领「韦斯利宗循道主义」的发展壮大,成为今日「亚米念主义」的大本营。「韦
斯利宗」的信息是「神人合作」导致信徒的得救,得救的信徒必须继续「神人合作」才
能得救到底;所以,真正重生的人也有可能至终灭亡。这使得信徒只有「暂时得救」的
确据,却没有「至终得救到底」的确据。这样的结论,正是「天主教」与「亚米念派」
的一致看法。
韦斯利强调:信徒如果努力靠神恩典,在今生可以达到「完全成为圣洁」的状态。
韦斯利的「完全成圣主义」,正是「神人合作说」的发挥到淋漓尽致的结果。遗憾的是
,这是不合圣经的教导,误导人们以「主观感觉:自己完全圣洁无罪」代替了「客观事
实:我们仍有隐而未现的罪」。
韦斯利从未宣称自己或其它任何人,在今生已经达到「完全圣洁」的地步,他只是
强调:基督徒在今生有这个可能,所以,人要与神合作,自我努力追求以达至此目的。
由此看来,「完全成圣主义」的假说,是「道德主义式的亚米念派」发展到最终的必然
结论,也诱导了「圣洁运动」的起始与发展。
四、十九世纪与二十世纪的发展:
1.圣洁运动Holiness Movement
十九世纪中叶,韦斯利宗循道运动在北美洲的发展,因为发扬韦斯利的「完全成圣
主义」而致力追求「完全圣洁」,而兴起了「圣洁运动」。此运动鼓励人在信主之后追
求再次的经历,即所谓的「第二次祝福」。他们组织「圣洁协会」来推广之,其影响力
渗入英美其它宗派与机构,例如「救世军」与「凯锡克培灵会」。一些「圣洁派」人士
脱离原属的「韦斯利宗循道会」,组成新的宗派,其中最大的是「拿撒勒人会」(1908
年成立)。
「圣洁运动」追随韦斯利,本于「亚米念派」的「神人合作说」,继续「人本主义
」的追求方式。到了二十世纪,开花结果就发展出「灵恩运动」。
2. 灵恩运动Charismatic Movement
二十世纪的灵恩运动并非突然发生,乃是有其历史上的渊源背景。早期教会的孟他
努派,中世纪的修会运动与奥秘派,改教时期的重洗派等,都是现代「灵恩运动」的先
驱。灵恩运动在二十世纪的第一波被称为「五旬节主义」,是从「圣洁运动」紧接而来
的。
美国圣洁派人士帕翰Charles Parham,在1901年带领学生追求「五旬节的经历」(
即「第二次祝福」),受「灵洗」说「方言」。之后其门生赛姆尔William Seymour于1
906年将此「五旬节主义」带至洛杉矶,在Azusa Street阿族撒街聚会,从此闻名全国传
布北美洲,欧洲,南美洲,亚洲,与中国。许多「五旬节派」教会纷纷成立,如「神召
会」,「shen的教会」,「四方福音教会」,「锡安堂」等。五旬节派宣教士到了中国
,在其影响下「真耶稣教会」成立,此本色化的宗派独树一格,后来总部移转至台湾。
「五旬节运动」到了1960年代,产生了所谓「第二波」的「灵恩复兴运动Charisma
tic Renewal Movement」,又称为「新五旬节主义」。此运动仍然强调「灵洗」的必要
与「说方言」的重要,然而不再坚持「说方言」为得救的绝对表征。此「第二波」的影
响较「第一波」为深远,虽然未产生新的宗派,但是进入到知识分子层面,且透过大量
的出版书籍刊物,带来极大的挑战。
「灵恩运动」到了1980年代,在美国有强调「神迹奇事」的「葡萄园运动」兴起,
鼓吹「权能事奉」,成立许多「葡萄园教会」。在亚洲有韩国赵镛基牧师的「纯福音中
央教会」,新加坡的以「小组教会」架构发展「灵恩」的「坚信浸信会」等,都给华人
教会带来极大的冲击。这些各地教派的灵恩运动,也有人总称其为「第三波」,然而,
就其本质而言,与「第一波」和「第二波」仍然「本是同根生」。
「灵恩运动」虽以不同面目出现,其本质仍然是「神人合作说」的俘虏,以「人本
」的追求方式,寻求「第二次祝福」;想将历史客观的「五旬节事件」,改变成主观的
「五旬节经历」。追求灵恩,经历挂帅,将救恩的焦点「神恩独作:基督成就的」转移
至「人的配合:我作了什么」。追本遡源,仍然是「亚米念主义」作祟。「灵恩运动」
既然是「完全成圣主义」的产儿,我们不能不承认今日「教会被掳于亚米念」。
3. 芬尼Charles Finney的培灵布道运动
今日华人教会,一般而言,对福音基要真理认识的深度不足,以致只要「传福音,
信耶稣」就够了,只要讲员吸引群众,不论其神学立场如何。例如十九世纪的奋兴布道
家芬尼,被一般人视为是现代福音派布道家的楷模,但是凡是读了其大作『系统神学Sy
stematic Theology』的人,就知道他是「伯拉纠派」。他不相信「称义」是我们的罪归
在基督身上,基督的义归算在我们罪人身上;他更不相信「基督赎罪是代替性的」,他
认为是道德感化;他认为罪只是道德上的败坏,而不是罪人有罪性,所以对他而言「重
生」是道德上的选择,而不是生命本质改变。以上这些论点皆是芬尼自己在书中所说,
真是令人诧异且痛心。
芬尼离弃了「宗教改革」的基要立场,不只是走「亚米念派」路线,更是退回「伯
拉纠主义」。伯拉纠主义者,在第五世纪的「以弗所大公会议」被定为异端,可是像芬
尼这样的布道家,却成为十九世纪的布道运动的主要领导人之一,也是二十世纪至今「
福音派」的英雄人物。可见今日的一般福音派大众,对教会历史的无知,真是落到几乎
数典忘祖的地步。
4.葛培理Billy Graham的鉴戒
二十世纪的葛培理布道大会是福音派的盛会,葛牧师是福音派领袖,他却与天主教
合作,合办布道会,邀请天主教大主教坐在讲台上。这是坚守「宗教改革」信仰的锺马
田博士所不能接受的。虽然锺马田是葛培理的好友,且邀请他出来合作主持「普世福音
会议」,但是锺马田博士要求先将天主教的主教们,从布道会请下讲台,才愿意与葛牧
师合作。但是,葛牧师并未听劝,所以锺马田博士就不参与葛牧师的事工。
更遗憾的是,葛培理牧师在晚年竟然表示:在其它宗教信仰或无信仰者中,也有得
救的人,这正是一些「新福音派」人士的立场。葛培理于1997年六月一日接受普救论的
舒勒Robert Schuller的访问时表达,将来教会包括一些佛教、回教徒等人士,虽然他们
没有听过耶稣的名字,上帝会接纳他们到天堂里。请看下列报导:
1997年六月一日,美国南加州著名电视节目主持人,普救论者 Robert Schuller访
问了终身努力于全球布道的福音派名牧Billy Graham。电视节目主持人邀请这位历史上
可能向最多人讲过道的布道家表示,后者对基督教未来的展望。Graham提到,基督教会
至终的成员将包括那些人。他说﹕
“…从世界各地的基督教团体﹐ 和基督教以外的团体。我认为每一位爱慕基督或认
识基督的人﹐不论有意或无意﹐都是基督身体的成员。我也不相信在任何时间将会有一
个伟大的﹐席卷全球的复兴使全人类转向基督。我认为雅各布已回答了这问题 –耶路撒
冷第一次教会会议的使徒雅各布——当他说﹐神对这个时代的旨意﹐乃要为自己的名呼
召一群子民出来。这就是神今天在作的。祂正在为自己名字的缘故﹐从世界呼召人们出
来﹐无论来自伊斯兰世界﹐佛教世界或无信仰世界﹔他们都是基督身体的成员﹐因为他
们都被神呼召了。他们可能不认识耶稣的名字﹐可是他们在心中知道﹐他们需要一些他
们没有的东西﹐而他们转向他们唯一拥有的亮光﹔我相信他们是得救的﹐和他们将在天
堂里与我们在一起。
Schuller感到有点惊奇﹐请他的客人作个澄清﹕「我听到你讲的﹐就是﹐耶稣基督
有可能进入人的心灵﹐人的灵魂与生命里﹐就算他们在黑暗中出生﹐从来没有接触到福
音。这个讲法﹐是否正确解释刚纔你所说的﹖」
Billy Graham以肯定的语气回答说﹕「是的。」这时候电视节目主持人兴奋到不知
道讲甚么好﹐惊叹着说﹕「我听到你这样的说﹐实在太兴奋了。『神的怜悯广大无边』
啊﹗」 Graham接着加上﹕「是的。实在如此。」”
(本段引文,是由林慈信译自:Iain H. Murray, Evangelicalism Divided: A Re
cord of Crucial Change in the Years 1950 to 2000. Edinburgh: The Banner of T
ruth Trust, 2000. pp. 73-74)
王国显弟兄在其『不要跟随有名望的人作胡涂人』文中,也评析葛培理所犯的严重
错误,语重心长提醒我们:“这些年来,葛培理的言行已经大大的离弃了圣经的真理,
渐渐的深入到政治活动的圈子里去。一九九七年六月份的FOUNDATION月刊上发表的一篇
电视访问 记录,葛培理很郑重的说明,不管是什么宗教,是佛教,回教也好,当然少不
了天主教,人不必认识耶稣,也不必念过圣经,没有听过福音也不是问题,他们都可以
得救的。葛培理好象忘记了“除他以外别无拯救”的真理。他的言行偏离真道也就可以
理解了。神把这样一个有名望的人放在我们眼前,正是给我们学一个属灵的功 课,我们
究竟是跟随主?还是跟随一个有名望的人呢?保罗在安提阿没有容让彼得偏离真道的见证
,给我们在事奉主的路上提供了一个严肃的榜样。”
葛培理是「普遍救赎论」者,是「亚米念派」,相信所谓「无限救赎」:主耶稣为
全世界每一个人流血赎罪。如今他已经下滑为如此开放的「新福音派」,与「普救论」
(相信最后全世界每一人都得救)相去不远。
5. 开放神论Open Theism
「亚米念派」坚持:人的得救是出于自己的选择,并非神的预定拣选。但是,他们
不能否认圣经清楚明言「神在万世以先,预定拣选人得救」(如罗马书与以弗所书等所
说),所以「亚米念派」一直是以「预知拣选论」(神预知谁会自己选择信主,就预定
拣选他们得救)来辩解。
亚米念派所坚持的「预知拣选论」,虽然将神的预定拣选归因于:预知人的信心选
择;妄想以此理论来避开「预定拣选」的圣经真理。但是,他们还是必须承认「万世以
先的拣选,已经预定了将来所有的结果」。
这样说来,「亚米念派」还是必须承认「预定拣选」:在人出生以前(自己作决定
要不要信靠主耶稣之前),结局早在万世已先预定好了。他们只是按照人意,将「预定
拣选」的根据理由,从「神的主权旨意」转移至「人的自己选择」。「亚米念派」如此
谬说,导致必然的结论:今日人们的抉择仍在万世以先所预定的结果内,人就没有自由
来改变当初神所预定的,人的抉择就不是真正的自由了。
二十世纪末期,有些「亚米念派人士」发现此讲法不能自圆其说,无法达到其捍卫
「人自主思想」的终极目的。所以,他们绞尽脑汁,想出新的看法来化解「亚米念主义
」的死结。他们在毕克罗Clark Pinnock领导之下,根据「人本」的理性,发展出一种新
的解释,在1995年合作出版一书『神的开放The Openness of God』。因此,他们的神学
理论,被称为「开放神论Open Theism」。
「开放神学家」承认亚米念派所谓的「预知论」的矛盾,为了挽救「人自主论」,
就连此「神预先知道谁会不会信,才预定谁得救」说,也抛弃了。他们为了保证「人自
己掌有最终抉择的自由,不受任何事前的预知预定捆绑」,就大胆宣称「连神也不知道
谁会信靠主耶稣,所以也就没有任何预定拣选了」。当然,他们必须承认神是无所不能
与无所不知的,因为他们仍宣称自己是福音派。如何协调这个根本的矛盾(「神有所不
知」与「神无所不知」)呢?
他们的方法是:说神原是无所不知的,但是为了让人有自己选择的绝对自由,就在
「谁会信靠主耶稣」此事上,神故意「开放」自己,故意成为有所不知。此种「神开放
自己,变成有所不知」的讲法,其实与新派「过程神学Process Theology」所说「神在
改变中」的论调极为相似。如此将「绝对的预定」相对化为「开放的不知」的作法,正
是「亚米念主义」再次下滑至「后现代主义」(将「绝对真理」相对化)的悲惨后果。
「开放神论」这一种「后现代主义」的神学理论,固然是想避开「亚米念派」的终
极矛盾,但不啻是饮酖止渴,牺牲了「神的全知」与「神的永不改变」,沦为异端。其
实,日光之下并无新事,「开放神论」并非崭新的理论,其前身为十六世纪的「苏西尼
派」。「苏西尼派」依据其「理性主义」反对「三位一体」,也提出「神有所不知论」
。「开放神论」根本就是「苏西尼派」借着「过程神学」的方法借尸还魂,在「后现代
」的再现。
遗憾的是,当今「亚米念派」的主要发言人奥尔森Roger Olson,还称「开放神论」
为「亚米念派」中的合法立场之一,令人哭笑不得,更令人质疑奥尔森是否仍为保守福
音派人士。
痛定思痛,这场悲剧乃是当头棒喝,应当点醒沈迷或同情「亚米念派」的人士:今
日教会若不归回「宗教改革信仰」,则必在信仰生活中继续作「亚米念派」的俘掳,沦
为极端或异端。
五.亚米念主义的偏离真道
综合以上历史分析,我们看明「亚米念主义」是一总括性的思想倾向,其中包括了
荷兰的抗辩派亚米念人士,韦斯利宗的亚米念派,圣洁派与灵恩派,芬尼的伯拉纠派,
开放神论派等。自称为「亚米念派」的人士,也不都完全一样。为何「亚米念派人士」
有这么多变化种类呢?
1. 滑溜斜坡
「亚米念主义」在内在本质上是不稳定的,是一滑溜斜坡,亚米念主义各派人士下
滑程度不一,随个人自己决定下滑停留在斜坡某处。显然「伯拉纠派」下滑至谷底成为
全然异端,「开放神论」已经下滑至「苏西尼派」异端教训;韦斯利宗,圣洁派,灵恩
派人士是在斜坡某处,脚采煞车。
「亚米念主义」各路人马,都是从「人本理性」的解经作为出发点,他们在所有论
述上都坚持「人自己作主选择,人决定后果,人才有责任」,所以其结论必是「神必须
等待人的配合,才能成事」。他们以为此种「神人合作」的哲学思想,才能避免「宿命
论」的错误。然而,真相是他们以此「人自主论」理性主义,妄想限制神的主权掌管,
十字架的确定赎罪果效,背离了圣经清楚的救恩启示。
此「神人合作说」就是「亚米念主义」的致命伤,从「神助我自救」到「我助神救
我」;最后下滑到谷底,每个人都能得救,端看他是如何按照此时此地,对神的认知来
回应。如果一个中国人从来没有听过福音,然而照其对神明所认识的程度,尽心尽力作
好人,他也能得救。所以,我们不难明白为何葛培理与一些新福音派人士,认为别的宗
教或文化里也有得救的人。
我们要正确评析「亚米念派」中各路人马,就要看他们各自如何运用此「神人合作
」总原则,以及他们如何容让圣经福音真理制衡自己的下滑程度。从他们的挣扎与下滑
,我们学到惨痛教训与宝贵功课:圣经禁止我们走向「人本理性」的危险斜坡,我们一
点也不可容让「亚米念主义」思想,连一步也不可踏上滑溜斜坡。
2. 自恋情结
人若踏上「亚米念派」的道路,必定会失丧对「基督徒生活的三宝」的清楚认识:
神在我们所得救恩中的主权,基督在我们得救子民身上的荣耀,基督徒在恩典之约内得
救的永远确据。如果人们依据「亚米念主义」的总原则,来追求敬虔与圣洁,则必定多
多少少成为「灵恩派」。因为每时每刻在每一件事上(不论是未来的得救,现今的追求
,努力服事神),人们必定是集中注意力在自己身上:我应当如何把握机会,利用资源
,努力打拼争取,因为这完全看「我」如何来配合神的计划。因为神已经做完祂的部分
,在旁边等待我来作我应当作的部分,成败就看我的表现了。
如此的「自恋情结」必然导致「成功就自大,失败就自卑」:虽然口里说「要倚靠
神」,其实心里所注意的是如何「表现自己」,难怪在生活事奉上,依靠势力才能,追
求主观经历,常常心力交瘁,怨天尤人;亚米念派信徒与天主教徒一样,走「神人合作
」路线,得救与维持得救,都是「信心加行为」。今日的我们,似乎不像「宗教改革」
之后的路德,加尔文,怀特菲,司布真等人,他们知道自己老我的败坏,每时每刻不依
靠自己,倚靠神的大能,信靠神的主权。
六.结论
1.亚米念派的症结
撒旦的邪恶诡计,弄瞎了世人的心眼,又继续使用欺骗的法术,想要蒙蔽我们的心
,诱使我们归回「人本理性」的错谬。我们里面的老我旧人,是亚米念主义的根源。然
而,我们也不可忽略历史上产生「亚米念主义」的历程。「亚米念主义」是「半伯拉纠
主义」,是在荷兰改革宗教会里产生的。为何亚米念与其门生,在「救恩基要真理」上
,竟然走回头路,重回中世纪的「半伯拉纠主义」呢?
「亚米念派」是抗辩「改革宗信仰」,源自对「加尔文主义」的错解。当时荷兰改
革宗教会中,是否因为注重教义辩论,以致助长了「亚米念派」的兴起?韦斯利的父母
一代,为何离开清教徒信仰,回到圣公会国教中?为何韦斯利将「加尔文主义」误解为
「宿命论」与「反律法主义」?为何今日的亚米念派,仍然敌视「改革宗信仰」?
显然,一些自称「加尔文主义者」的人士,在教义上认同「改革宗信仰」,但是在
生活上没有活出敬虔圣洁的见证。头脑归正,但是心里未归正的人,是不可能借着辩论
赢回「亚米念派」人士的心。当「改革宗信仰」人士,容让老我旧人发作时,与「亚米
念派」没有两样,甚至表现更差。所以,我们大家都要继续归回「宗教改革信仰」,全
人继续归正。如果「改革宗信徒」都在生活中,靠主恩典活出「宗教改革信仰」,就必
定减少「亚米念派」不肯归正的借口。
2.如何挽救亚米念派
如果象怀特菲这样敬虔,又火热传福音,爱神爱人的圣徒,都未能帮助带领韦斯利
归回「宗教改革信仰」,则显然是没有任何人能解救「亚米念派」人士。有谁能靠自己
治死老我,也治死别人的老我呢?「亚米念派」有救吗?
当然有!在人是不能的,在神凡是都能!任何人经历了神的主权恩典,必然深知神
能改变人心。神既然改变了原本刚硬的我们,祂必能感化对方顽梗的心!神能改变「亚
米念派」,也只有祂能!
我们唯有归回并坚守「宗教改革信仰」,听道又行道,信仰与生活的全面归正:「
不再是我,乃是基督在我里面活着」。我们必须靠主恩典不断的悔改归正,才能在爱中
说真理,规劝亚米念派人士与我们一起悔改归正;并且为他们代祷,求主的全能恩典改
变他们,像改变昔日的我们一样。
唯愿今日的亚米念派,从被掳之地归回锡安大道,归回「宗教改革信仰」:「唯靠
主的恩典,只为神的荣耀」!
(全文完)
1 (共1页)
进入TrustInJesus版参与讨论
相关主题
What Love is This?(41)多特会议的白色恐怖吕沛渊:只夸基督十架——认识「宗教改革信仰」
最珍貴的角落基督教会史
Oneness in Christ -- Calvinism or Ariminanism新春祭祖典禮, 特別講座〔本周日〕 (转载)
Question: "Calvinism vs. Arminianism - which view is correct?"加尔文是敌基督吗?(ZZ)
教会被掳于亚米念主义-吕沛渊改革宗与改革宗神学简介
亚米纽斯神学恢复真正的福音 (吕沛渊)
Calvinism vs Arminianism基督教宗派简介 (ZT)
只夸基督十架(吕沛渊)What Love is This?(16)Calvin and Calvinism
相关话题的讨论汇总
话题: 亚米话题: 念派话题: 韦斯利话题: 主义话题: 信仰