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发帖数: 33185 | 1 第六节 老子与庄周
《道德经》五千言，确是战国时期的著作。据《史记·老子列传》所说，《道德经》的
著者是楚国苦县（河南鹿邑县）厉乡曲仁里人李耳。李耳的儿子名宗。宗为魏将，封于
段干。前二七三年，宗被秦白起击败，魏使宗献南阳求和。《史记·魏世家、六国表》
与《战国策·魏策》均有记载。宗（《魏策》作段干崇）是战国后期人，事无可疑，那
末，李耳的年代也可以推知。宗儿子名注。注儿子名宫。宫玄孙名假。假在汉文帝时做
官。假儿子名解，为胶西王邛（前一五四年邛死）的太傅，就在齐地住家。司马谈、司
马迁父子崇尚黄老，《史记》在《老子列传》记李耳世系，在《乐毅列传》后记道家传
授，体例略同《孔子世家》与《仲尼弟子列传》。《史记》叙述李耳乡里世系及师弟传
授，如此明确，必有根据，决非虚构。
据《礼记·曾子问篇》，孔子师事老聃，是老聃确有其人。战国诸子创学说，多依托古
人，道家书依托尤多。《汉书·艺文志》道家：《老子邻氏经传》四篇。班固自注：“
姓李名耳，邻氏传其学。”班固生在东汉初年，不曾怀疑《老子》非李耳所作。道家书
有《伊尹》（商汤相）五十一篇，《太公》（周文王师）二百三十七篇，《辛甲》（周
太史）二十九篇，《鬻子》（周文王师）二十二篇，《管子》（齐桓公相）八十六篇，
《黄帝四经》四篇，《力牧》（黄帝相）二十二篇。这些书都依托古代帝王师相，李耳
所作依托孔子师老聃，是不足为奇的。《黄帝四经》非黄帝作而世称为黄帝，《老子》
上下篇非老聃作而世称为老聃，事同一例。说《老子》上下篇一定是老聃所作，未免拘
泥，说《老子》上下篇一定是关尹（《汉书·艺文志》道家有《关尹子》九篇）环渊（
《汉书·艺文志》道家有《蜎子》（蜎音渊yuān）十三篇）之流所作，未免穿凿。庄
子说孔子到东周，见道家思想的老聃问礼，接受老聃的教训。庄子也说杨朱见老聃。按
杨朱生在墨子后，孟子前，决无见老子之理，庄子说显然不可信。《庄子》书本来十分
之九是寓言，信寓言为真事，未免过于天真。《史记·老子列传》列举若干荒诞不可通
的说法以后，用“谁也不知道对不对” 一句话把那些不可通的说法都否定了。司马迁
最后断定说老子（李耳）是个隐君子，不是东周史官；他的儿子名宗，是魏国的将军；
李耳学说的宗旨是“无为自化，清静自正”，不是教孔子笃守古礼的那个老聃。著《老
子》上下篇的人，应根据《史记·老子列传》与班固《汉书·艺文志》肯定是李耳。孟
子批评当时各学派，没有提到老子，这说明李耳学说流行在孟子后。荀子开始评论老子
，说他只看到屈的好处，没有看到伸的好处。韩非子作《解老》、《喻老》两篇，发扬
老子学说。足见老子学说的传播在战国后半期。
老子是有极大智慧的古代哲学家。他观察了自然方面天地以至万物变化的情状，他观察
了社会方面历史的、政治的、人事的成与败，存与亡，祸与福，古与今相互间的关系与
因果，他发现并了解事物的矛盾性比任何一个古代哲学家更广泛更深刻。他把这种矛盾
性称为道与德。道是从一切具体事物中抽象出来的自然法则或规律。《老子》书中多用
“一”代表道。“一”里面有正反两面对立着。有对立，才有变动，老子称为“反者道
之动”。反面开始是柔弱的，但是它可以转化到强大方面去，取得正面的地位。老子称
为“弱者道之用”，“柔弱胜刚强”。正反两面在一定条件下互相转化，老子称为“祸
兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“正复为奇，善复为妖”。德是宇宙间一切具体存在着
的事物所含有的特性。德不能脱离具体事物而独立存在，德所寓的事物称为得。韩非子
说“德者内也，得者外也”，王弼注《道德经》（即《老子》）说“德者得也”。从各
个的德综合为一般的道，从一般的道表现为各个的德，有道便有德，反之，没有德也就
没有道。韩非子称为“道有积（积众德成道）而德有功（实在的事功），德者道之功（
道不离德）”（《解老篇》）。庄子说道在万事万物的里面，郭象注《庄子》说“道不
逃于物”。老子以这些朴素的辩证法，讲论“人君南面之术”（统治术）与一个人（统
治阶级的人）如何立身处世的方法，全部学说贯穿着道德这个根本思想。
老子看到了矛盾的某些重要法则，特别是正反两面互相转化的法则，成为老子学说的精
髓。因为战国时期，贵族领主正在没落中，已没落的企图恢复失去了的特权，未没落的
企图巩固将失去的地位，思想上带着消极、保守的色彩，老子学说正是这些没落领主思
想的反映。老子学说的精神，不是要发展矛盾，解决矛盾，向前推进，而是要阻止发展
，保持原状以至向后倒退。老子在政治上人事上应用他所了解的法则，大体有四类：一
类是“抱（守）一”。所谓“抱一”，就是一方面“无为”、“好静”、“无事”、“
无欲”，缓和另一方面的反对，使事物常常保持原来的情状，不让矛盾发展起来。老子
以为治民做事，最好象“啬”（农夫）种田，只许田上有一种禾，不许有别种草。国君
能在危机未起前去危机，乱事未起前除乱事，国家可以长久。做事情始终如一（“慎终
如始”），可以免于败坏。一类是“取”。其方法是“将欲歙（音系xì 缩小）之（对
方），必固（定要）张（扩大）之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲
夺之，必固与之”。自方处于柔弱地位，使对方处于刚强地位，刚强已极，就要转化到
它的对面，归于失败。这个道理叫做“柔弱胜刚强”、“强梁者不得其死”。一类是“
守”。既然正反两面要易位，已在正面的人，如何能常得而无丧（失），常利而无害呢
？韩非子在《解老篇》里解释祸福的关系说，“人有祸害，心里恐惧，心恐惧则行为端
正，行为端正则思虑周到，思虑周到则明白事理。行为端正则无祸害，无祸害则尽天年
；明白事理则必成功。尽天年则长寿，必成功则富贵。长寿富贵叫做福，而福本于有祸
，所以说，祸兮福之所倚。……人有福自然是富贵，富贵自然衣食美，衣食美自然骄心
生，骄心生自然行为淫邪，举动违理。行为淫邪自然要短命，举动违理自然无成功。短
命无成功叫做祸，而祸本生于有福，所以说，福兮祸之所伏。”这里说明正反易位是有
一定的条件的，要常保正面，不转到反面，必须“知止、知足”，必须“去甚、去奢、
去泰”，必须“知其雄，守其雌……；知其白，守其黑……；知其荣，守其辱……”，
正面不完全脱离反面，正面就会保持常态。例如王公大人自称孤、寡、不谷（不善），
表示贵不弃贱，高不弃下，因为“贵以贱为本，高以下为基”，贵、高脱离贱、下，贵
、高也就不能存在。刘向《别录》论道家“秉要执节（关键），清虚无为，及其治身接
物，务崇不竞（柔弱）”；《汉书·艺文志》班固论道家说，“秉要执本（道、德），
清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术也，合于尧之克让（能谦逊退让）。”这都
是说，老子善于守高贵地位，是统治阶级最有用的学说。一类是“无”。老子阐发无的
妙用，是老子学说独到的见解。老子以为“有无相生”，“有生于无”，例如房屋，当
门窗处无墙壁，这个无对房屋正是有用。老子把无当作最高的理想。他说，学道应天天
进益，行道应天天减损，减损又减损，一直到无为。无为才能无不为。想取天下，一定
要无为，如果有为，就不能取天下。战国时期社会动荡剧烈，人民迫切希望安静休息，
老子所说无为、清虚、静止，正是当时取天下的一个方法。无为政治在一定时期是有效
的，西汉前期便是明证。
老子应用无的学说在阶级矛盾上，对统治阶级主张无为。他说，民为什么饥饿，因为统
治者食税太多；民为什么难治，因为统治者喜欢有为。又说，朝廷很奢华，民间一定田
荒食虚，所以“损有余（统治者）而补不足（民）”是合乎天道的政治。对被统治阶级
主张愚民。他说“古之善为道者，非以明民，将以愚之（民）；民之难治，以其智多”
。要“虚其（民）心（无知），实其腹（有饭吃），弱其志（无欲），强其骨（能劳动
），常使民无知无欲”。事实上愚民是困难的，因此他想倒退到小国寡（少）民的远古
时代去。那里用不着各种器械，不要舟车，不要甲兵，不要文字，结绳就行了。这一国
望得见那一国，这一国听得到那一国的鸡狗声，国与国间居民自给自足，一辈子不相往
来。老子想分解正在走向统一的社会为定型的和分离的无数小点，人们被拘禁在小点里
，永远过着极低水平的生活，彼此孤立，没有接触的机会，社会进步所不可缺少的愿望
和努力，老子都看作有害。这种反动思想，正是没落领主的思想，他们不敢向前看，只
好回头看那辽远的后面，幻想在那些小点里过着“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”
的美满生活。
道家学说比儒家更保守。儒家复古，只复到西周，道家却想复到 “结绳而用之”，“
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的远古。社会向前发展，在地主阶级的
儒家看来，只要加以节制，不使变动太快、离旧礼制太远，就可以了；在没落领主的道
家看来，则是不可容忍的罪恶。《庄子·天地篇》载一段故事，说子贡在路上看见一个
种菜老人，抱瓮入井，汲水灌园，用力多，见功少。子贡劝他使用桔槔，老人忿怒道“
谁不晓得那个东西，我不能无耻到用桔槔的地步”。这当然是寓言，但正表现道家的极
端的保守思想。
老子小国寡民的政治思想是反历史的，就其深刻地观察了当时社会各方面的矛盾，发见
了若干辩证法的规律来说，却是极可珍贵的。老子生在战国时期，对辩证法已有如此程
度的认识，虽然古代的辩证法必然是不完备的、自发的、朴素的，但在马克思主义的唯
物辩证法传入中国以前，古代哲学家中老子确是杰出的无与伦比的伟大哲学家。
老子的唯物论是把天地万物的运行生灭，看作纯循自然规律，并无人格化的神存在。人
对自然只能任（顺从）和法（效法），不能违背它。他说“天地不仁（无情），以万物
为刍狗”，所以“圣人不仁，以百姓为刍狗”。刍（草）、狗（兽）、人都是天地间自
然生长的物，兽食草，人食狗，都合乎自然规律，天地并不干预兽食草，人食狗，所以
圣人也不干预百姓的各谋其生活，所谓 “圣人无常心（成见），以百姓心为心”，与
“以百姓为刍狗”，用意相同，归根还是无为，任自然的意思。后来法家引申这种思想
为极端的专制主义，就是君主制订法令，臣民绝对服从，象服从自然规律一样。
儒道两家是封建统治阶级不可偏废的两个重要学说。儒家是一条明流，它拥护贵贱尊卑
的等级制度，使统治者安富尊荣；道家是一条暗流，它阐明驾驭臣民的法术，使统治者
加强权力。秦汉以后历朝君主，凡善于表面用儒，里面用道，所谓杂用王霸之道的国常
兴盛，不善用的国常衰亡。儒经和道经也为历朝士人所必读，成为学术思想的主要泉源
。因此，孔子与老子两大学派，一显一隐，灌溉着封建社会政治、文化的各个方面。
庄周，宋国蒙（河南商丘县东北）人。《史记》说他与梁惠王齐宣王同时，也就是与孟
子同时，恐不可信。庄周当是宋王偃（前三二八年至前二八六年）时人，与李耳同时或
稍后，因为庄子思想显然源出老子，《史记》已有定论。庄子所说人事极大部分是荒诞
无稽的寓言（《庄子·寓言篇》所谓“寓言十九”）。所谓与惠施辩论，楚威王聘请为
国相等事，都属假设，并非实有。《庄子》三十三篇，其中内篇七篇是庄子自作，外篇
杂篇共二十六篇，多出道家依托，不全合庄子本意。论庄子应以内篇为主。
宋王偃狂妄，逐宋君剔成，自立为王。他是战国时著名暴君。攻击齐、楚、魏，与三大
国为敌。挂起一个盛血的皮囊，把它射破流血，叫做射天。酗酒淫妇人，群臣劝谏，就
被他射死。各国都说宋国出了桀纣，不可不诛。齐魏楚三国出兵杀王偃，灭宋国。庄子
宋国人，目睹王偃作乱，正象狸子黄鼬子东跳西跃，不顾高低，一朝被捉，无地逃命。
战国末叶，争城夺地，机诈无穷，辩士说客，议论纷纭，庄子都看作狸子黄鼬子跳东跳
西，蚊子牛虻子飞来飞去，不算作一回事。老子主张无为，目的在于有为、无不为，主
张任自然，目的在于效法自然规律来治国、驭众、固位、保身。庄子以“物（人）不胜
天”（《庄子·大宗师篇》）为中心思想，说无可奈何的叫做命，不可违离的叫做天。
他把无为说成无是非，无成败，无梦醒，无生死，无空间（“天地并”）、时间（“无
古今”），一切归于无；把任自然说成弃绝人世，学做浑沌，不视不听不食不呼吸，回
到无人类的世界里去。庄子所作内篇七篇，把战国社会的消极面集中表现出来，他那种
极端厌世悲观的思想和纵肆无边际的辩说，似乎要引导人们走到毁灭的路上去。郭象《
庄子序》说“读了他的书，自己好象经过昆仑山，入太虚境，游惚恍庭的样子了”。荀
子评庄子只见天不见人，是的，庄子完全失去了人对自然斗争的自信心。
庄子思想源出老子，流派却不同，所以两汉时黄老并称，不称老庄。魏晋时期以庄配老
，并称老庄，与佛经同为腐朽的统治阶级所宗尚。 | i***r
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