|
|---|
|
|
|
|
|
|
S******g
发帖数: 225 | 1 找到你的摩尼宝珠（一）
我们要探讨学佛的目的是什么。
很多人在学佛，学佛的目的是为什么呢？通常学佛的人会告诉你说：是为了要了脱
生死，是为了要消除烦恼。那为什么要了脱生死呢？为什么要消除烦恼呢？无非是因为
死亡的那个恐惧；无非是因为这个恐惧所带来的内心的那个苦痛；又无非是因为种种贪
、瞋、痴的烦恼，它会带来种种的苦。好比说，有了贪就会有求不得苦，这个求不得苦
：比如说钱财求不得；比如说身体的健康求不得；比如说眷属求不得；比如说事业的顺
遂、家庭的和乐求不得……因而有苦！讲到这个学佛要了脱生死，说因为对于死亡的恐
惧有苦，然后想要来学佛。为什么会有死亡的恐惧呢？因为死亡之后要离开自己的家人
、死亡之后要离开自己努力奋斗了几十年的事业家产，还有一点就是死亡之后到底是什
么？会到哪里去？死亡之后还有我的存在吗？这一些对于死亡之后的那个不可知、不可
预测的这些未来，就会让人产生恐惧，所以说想要来学佛。那我们就要先了解这个死亡
的恐惧是为什么而来，要了解为什么会有这些种种烦恼的苦。其实我们可以这样来讲：
死亡的恐惧是因为对生命的认知而来，种种烦恼的苦是因为对于“我所”的认知而来-
所谓我所，是我所有的财富、身体，还有我所有的眷属、事业等等-这些所谓的恐惧跟
苦，它都是一种情绪，以心理学上来讲的话，它就是一种情绪。
那么我们要告诉大家，在心理学上他们认为：认知会影响人的情绪。心理学他们做
一个实验，这个实验：他们找了一岁的婴儿、找了三岁的幼童、找了七岁的小孩子，另
外找了一位成年的小姐。那么这个实验，首先他们拿了一盘东西，端到这个一岁的小婴
儿面前，盘子里面放著狗屎。结果这个一岁的小婴儿看到这盘子里面的狗屎，他伸手就
抓。然后，这位实验的专家再把这盘狗屎端到三岁幼童的面前，结果这个三岁幼童看了
这盘狗屎他就说：“哎呀，好恶心啊！”那当然三岁的幼童知道狗屎很恶心。七岁的小
孩当然就不用试了。那么第二个试验：他们端了一杯饮料，把这杯饮料拿到三岁的幼童
面前，他们拿这个饮料放到三岁幼童的面前，然后跟这位幼童讲说：“你还不能喝”，
这个实验的专家去夹了一只蟑螂，把它丢到这杯饮料里面，然后问那个三岁的幼童说：
“你可以喝吗？”结果这个三岁的幼童看了以后，他摇摇头，他说：“不行！我会吃到
蟑螂。”这个实验的人就再把这个蟑螂夹出来，结果这个三岁的幼童他拿了这个饮料就
喝了。接著这个做实验的人再把这一杯饮料放到七岁小孩的面前，然后同样的方式也是
先丢了一只蟑螂，再把蟑螂夹出来，然后要这位七岁的小孩来喝这个饮料，结果这个小
孩子说：“哎呀，好恶心啊！这个饮料已经被污染了，好恶心！”这个是第二个实验。
第三个实验：他们去拿了一个小孩子用的那种小马桶，而且是新的小马桶。那么这个实
验的人把这个小婴儿用的马桶放到七岁小孩面前跟他说：“这个是什么你知道吗？”七
岁的小孩说：“这个是弟弟妹妹用的小马桶！是弟弟妹妹尿尿、还有大便用的马桶。”
这个实验的人跟他讲说，这个马桶是新的、是干净的。然后他把饮料倒到马桶里面，跟
这个七岁的小孩说：“你想喝吗？”结果七岁的小孩把这个马桶拿起来喝饮料。然后实
验的人同样的情形，拿去对那位成年的小姐做试验，请这个成年的小姐问她要不要喝这
个马桶里面的饮料。结果这个成年的小姐她就说：“哎呀，好恶心啊！马桶怎么能够喝
饮料？！”从这个实验可以看得出来，这个恶心的情绪，是受实验者他的认知影响，所
以心理学上他们说，认知会影响情绪。
同样的情形前面我们讲过，生死的恐惧是一种情绪，烦恼的苦是一种情绪，可是我
们对于生死的认知、对于烦恼的认知正确吗？既然学佛要了脱生死，那么佛法对于了生
死的看法是什么呢？学佛要消除烦恼，佛法对于消除烦恼的看法是什么呢？就是大家都
很熟悉的“摩诃般若波罗密”！什么叫“摩诃般若波罗密”呢？我们简单的讲，就是说
大智慧到彼岸。摩诃的意思是大，般若的意思就相当于我们所说的智慧，那波罗密呢？
就是到彼岸－－就是渡过生死大海到达解脱的彼岸。那么佛法对于生死以及这个烦恼的
看法，说要摩诃般若波罗密，意思就是说要依著大智慧去改变认知，然后来了生死、来
除烦恼。因为你有了大智慧，你的认知会转变，所以说要依著摩诃般若波罗密来了生死
、来除烦恼。
那么这个也许大家还有点疑问，我们再举一个譬喻来加以说明。好比说每一个人每
天都在使用镜子，我们都知道，镜子当中的影像是不实在的。但是动物学家拿猴子来作
实验，结果猴子看到镜子中的影像，其实那个影像是自己，它看到镜子中的影像，结果
张牙舞爪，要跟镜子中的那个影像，好像要跟它打架。拿著香蕉的猴子看到镜子中那一
只猴子手上拿著香蕉，它竟然把自己香蕉丢掉，要跟镜子中的那只猴子去抢它的香蕉。
所以这就表示说，猴子它并不知道镜子当中的影像它不是真实的。但是还有一种情形就
是说，透过观察这个镜子上面的影像，是生生灭灭的、是起起落落的，知道说镜子上面
的影像不可能永远存在的，是会有生灭的，有生灭那就不实啊，所以说他知道镜子当中
的影像是生灭不实的，但是他没有看到那面镜子。其实这个情形不难理解，假设有一面
很大很大的镜子，大到我们看不见它的边缘，那这个时候，镜子里面的影像常常就会被
人家误以为是真实的影像。那么这第二种的情形就像这样子：他看了镜子里面的影像，
他没有看到镜子，他知道影像是生灭的，但是他不知道镜子在那个地方。那么还有第三
种是什么？第三种就是，他看到了影像也看到了镜子，然后他知道这个影像其实是这个
镜子所显现出来的。那么以这三种情形来看的话，我们假设把它比喻作人，那么大家应
该就可以了解，这三种人当中当然第一种人是最愚痴、最没有智慧的，因为他连镜子当
中的影像是不真实他都不晓得；那么第二种人跟第三种人：第二种人就像什么？就像佛
法当中说这个人他知道镜子里面的影像是不真实，他可以说是有解脱的智慧，他不会执
著镜子里面的影像，但是他没有实相的智慧，因为他没有去找到那面镜子，他不知道镜
子的所在，这是第二种人。那第三种人呢？就是说他不只知道镜子里面的影像是生灭不
真实，他更实际上去找到那面镜子，知道镜子在什么地方，他也知道说镜子上面的影像
其实是镜子所显现出来的。当然这第三种人，这最后一种他就是不只有解脱的智慧，而
且有实相的智慧，因为他找到那个镜子。
那么我们以佛法上来讲，祖师这样讲说：“一切众生具有如来智慧德相，但以妄想
执著，而不证得。”祖师的这句话，我们把它拿来用在刚刚譬喻的那个镜子上的影像加
以说明，大家就能够比较清楚：我们这个生死的是我们的五阴身，也就是我们这个肉体
的色身，还有我们见闻觉知的这个心，这个是有生死的，那么这个有生死、有生灭的五
阴，其实它就好像是镜子上面的影像一样，镜子上面的影像它起起落落、生生灭灭，永
远不会不生不灭，永远不会恒常的存在。但是前面我们引祖师的那句话说：“一切众生
具有如来的智慧德相”，就是说一切众生都有他自己的那面镜子，自己的五阴都是那面
镜子所显现的影像，那么在佛法上说这面镜子，就把它称作“摩尼宝珠”。说一切众生
都有一颗“摩尼宝珠”，由这“摩尼宝珠”来显现你的色身，你的见闻觉知心，然后你
的色身、你的见闻觉知心就这样子一生一世在这个“摩尼宝珠”的表面，显现了又消失
了，然后又再显现又再消失，所以说有生有死。同样的我们所执著的“我所”，前面跟
大家说明过，就是说我的身体、我的财富、我的眷属、我的事业，乃至于说我所享受的
一切，也无非都是在“摩尼宝珠”上面生起又灭谢，都是生灭的。那么这样子去认知生
命的实相，知道说我们的五阴身，我们见闻觉知的心，还有我们所能够拥有的一切的财
富、一切的眷属，无非都是在那个恒不生灭的“摩尼宝珠”表面生生灭灭、起起落落。
这个五阴身有生灭，你的财富、你的健康、你的眷属有起落，可是“摩尼宝珠”祂恒然
存在，“摩尼宝珠”祂恒是那么清净、那么洁亮，如金刚一般永不断灭。这样子去认知
之后，不是就能够很自然的了生死、除烦恼吗？因为你没有必要，再去为那个本来就是
会生灭的镜子上面的影像，那个“宝珠”上面的影像，而去恐惧它随时将灭嘛！所以说
就佛法来讲的话，就是找到你的“摩尼宝珠”。
找到你的摩尼宝珠（二）
在上一集的解说当中，我们告诉大家：每一个众生都有自己的“摩尼宝珠”，而我
们的五阴身其实就是在自己的“摩尼宝珠”上面生生灭灭、起起落落。五阴的色身以及
见闻觉知心有生灭、有起落，但是那颗“摩尼宝珠”祂是不生也不灭的，祂是永远那么
样的清净，如金刚一般。那么由这样的认知当中来消除我们对依这个五阴而说有生死、
有烦恼的那个苦以及恐惧。所以说学佛，就是要找到自己的“摩尼宝珠”，让自己不只
是有解脱的智慧，也要让自己有实相的智慧。
我们来看《法华经》当中有这样一段经文：【诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世
：诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现
于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。】－－《
妙法莲华经》卷一〈方便品二〉这个就是大家很熟悉的“开”、“示”、“悟”、“入
”。佛之所以降生到人间来教导众生修学佛法，祂的目的就是要把祂的知见开示让众生
能够了知，并且要让众生也能够悟入 佛的知见。当然 佛的知见，就不只是有解脱的
智慧，也有实相的智慧。所以说 佛世尊之所以会降生到人间来，这个一大事因缘，就
是要让众生悟入我们前面所说的“摩尼宝珠”，要知道众生有“摩尼宝珠”，而且还要
去找到自己的“摩尼宝珠”。这个“摩尼宝珠”在佛法上来讲，就是众生的第八识如来
藏，所以说学佛要了生死、要除烦恼，就是要找到每一个人都具有的第八识如来藏。那
么学佛要了生死、要除烦恼，可是它最终的目的是要做什么呢？释迦牟尼佛在《法华经
》当中祂又这样子开示，祂告诉舍利弗尊者说：“舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切
众，如我等无异。”这个意思就是说，释迦牟尼佛祂降生来人间，为了要让大家开示悟
入佛的知见，能够找到自己的摩尼宝珠，找到如来藏；那么进一步，佛所立的誓愿就是
要让众生“如我等无异”，要让众生跟 佛一样没有差别，那就是什么，那当然就是要
众生都能成佛。所以说既然 释迦牟尼佛祂立这样的誓愿，要让众生将来都能够跟祂一
样能够成佛，那么祂所要“开”、“示”、“悟”、“入”让众生了解的这个诸佛世尊
的所知所见，那就是佛世尊的认知嘛！那就不只是要了知“摩尼宝珠”这个如来藏所生
所显的那个五阴身是虚妄、种种的我所是虚妄－－这样了知以后，具有了“解脱”的智
慧，更要具足有实相的智慧，也就是要证得众生各个本具的生命实相、真如佛性，而且
要证知祂的无量无数的功德。
今天我们依著 释迦牟尼佛的教示来修学佛法，也不能够违背祂的本愿，祂的本愿
就是要让众生悟得生命实相－－这个真如佛性如来藏，而且要以成佛作为我们修学的目
的。所以说讲到这边，就是告诉大家学佛的目的，其实最终就是要成佛。可是透过上面
的解说，也许有人还不是很能够体会，我们不妨再来探讨一下：佛教跟其他的宗教信仰
究竟有什么差别？用这样的探讨来加深诸位菩萨对这个信念的理解。
一般人常常认为佛教其实只是种种的宗教信仰中的一种而已，跟其他宗教信仰并没
有差别。常常有人认为修学佛法的目的跟信仰一般的宗教一样，就是要求平安、要求快
乐、要求健康富足。所以说在家的学佛人就是追求家庭和乐、事业顺利，追求身体健康
，追求家人平安，都是在这些事相上面去用心、去追求。可是佛法只有这样子而已吗？
你有没有注意到，一个很用心在学佛的人，他很用心的在佛教当中去修学、去护持，别
人会说他在“学佛”，他也会自称是“学佛人”。可是一个接受其他宗教信仰，尤其像
是一神教－－所谓一神教：他们就是认为有一个绝对无上的神是宇宙万物唯一的主宰，
并且积极投入在这个宗教信仰当中的人。我们举一个例子来讲：我们说像这样的一神教
信仰的信徒跟教友，他们会自称说他们是属主－－是属于主的，他们会自称说是“生命
在基督内”，像基督教他们就是说“生命在基督内”，但是他们不会说他们自己是在“
学上帝”、在“学基督”。纵使说也许有的信徒会这样讲，说他是在学主耶稣基督的和
蔼、学主耶稣基督的慈善，但是也跟佛教当中的学佛人不一样，因为佛教当中的“学佛
”除了要修学佛所说的法之外，还希望自己能够解脱三界六道的生死轮回，并且更长远
的目标是希望将来自己也能够“成佛”。就像刚初入佛门受三归依的时候，会发四弘誓
愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”要发
这样的誓愿，誓愿说要救度一切的众生、要断尽一切的烦恼、要修学一切的法门、最后
要成就究竟的佛果。但是在刚刚提到的一神教，比如说在基督教当中在学主耶稣基督的
人，他的目的就是为了要爱主，为了要属主、跟主、侍主、传主，要将自己完完全全的
交在主的掌管当中，最后要像迷路的羔羊，回归到那个放牧的人，也就是他的主的监督
，成为“蒙主召选”的仆人。可是却从来没有人说过或者是想过，自己将来也能成为主
，成为耶稣基督，当然就更不会有信徒自称在学上帝，希望自己将来也成为上帝。其他
的一神教也都是一样的。所以说宗教信仰当中的信徒，跟佛教当中的学佛人，他修学的
目的是有著截然的不同。
那么这边，我们还要再说明，就是说宗教信仰当中的神祇，像神道教的神祇，或者
是说像一神教的教主、天主，他们的地位到底是什么？我们要以佛教的十法界，来判定
他们的地位是什么。佛教当中说一切的众生，依著他们过去所造作的善恶还有净业，然
后就会受报到各个不同的界，这个法界，所以有所谓的十法界的区分。那这个十法界，
讲的就是四圣法道－－就是 佛、菩萨、声闻、缘觉这四圣法道，还有天、人、阿修罗
、畜生、饿鬼以及地狱众生的这六凡业道，合起来总共是十法界。那其中的六凡业道呢
，依照佛经上的说明，说因为每一个业道，他生活环境的不同，也就是说他的生活环境
有的是清净、有的是污秽。好比说我们现下可以看得到的，一般来讲人的生活环境是比
动物的生活环境要清净，那么人的生活环境也是比一般的这些动物、畜生道的这些有情
它们的生活环境要富足。那么由这样子清净以及污秽的不同，还有富足跟贫乏的不同，
所以这个六凡业道对众生就会有不同的效益，也就是说你出生在六凡业道当中，你所能
够感受的那个效益那当然就不一样，所以说六凡业道它会有那个价值的高低不同。所以
刚刚所讲的人的这个法界，它的价值当然是比畜生道这些有情的法界它的价值要高，所
以说佛法上就有所谓的“三善道”跟“三恶道”－－三善道就是天、阿修罗还有人，三
恶道就是畜生、饿鬼、还有地狱的众生。这个也就是一般人所熟悉的，说如果这个人他
能够行善，能够持五戒，就能够得人身；如果是加修十善的话，就能够生到欲界天，成
为欲界天人；乃至于他更进一步，如果去修学禅定，有了禅定的功夫，依著禅定功夫的
深浅不同，就会生到色界或者是无色界天当中，在这些法界当中去享受种种可爱的乐果
。反过来说，如果造作了偷盗、诈欺、杀人越货，乃至谤佛、谤法的恶业，那就依著他
所造恶业的轻重，会受报到畜生、饿鬼、地狱三恶道当中去受种种的苦。那么这六凡业
道当中的天道，是分属于欲界天、色界天还有无色界天，那么其余的人、畜生、饿鬼、
地狱这四个法道，那就是在欲界天之下的欲界。那阿修罗呢？他是遍在天、人、畜生、
饿鬼、还有地狱这五道当中。那么和刚刚所说的欲界天、色界天、无色界天，就成为三
界，还有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，这六种业道，那么三界跟六道合起来，
就是三界六道。
三界六道都不离凡夫境界，为什么说不离凡夫境界呢？因为都脱离不了轮回！那么
一般人所称的宗教信仰，像神道教的神祇，或者是说一神教的教主，最多只是三界当中
欲界天的众生，就是欲界的天人，还是凡夫境界。如果说他没有禅定的功夫，就没有办
法生到色界、无色界天，但是色界、无色界天还是凡夫境界。为什么这么讲呢？因为不
管是欲界天的天人，或者是说人道的人，或者是说阿修罗，乃至于色界、无色界天的那
些天人，他们都是因为过去修习善业或者是定业所得的那个果报，所以生到他所相应的
业道去受报、受偿。如果没有兼修能够证得四圣法道的解脱智慧以及实相智慧,能够出
离三界生死苦，那么受报到这个三善道的众生，他的业报受尽－－也就是说他过去所造
的善业、净业受尽之后，还是免不了要下堕到畜生、饿鬼、地狱这三恶道当中去受苦，
那当然就离不开三界生死的轮回。所以我们说，这六道都是凡夫境界。
至于佛、菩萨、声闻、缘觉这四圣法道，都是能够让修学的人出离三界生死轮回的
法道，可是这四圣法道，它并不是独立于前面所说的那六凡业道而存在的，这四圣法道
的圣人还是存在于六种业道之中而生活。也就是说这四种人虽然也是生活在六种业道当
中，但是他们为了能够真正的出离三界生死轮回之苦，选择了成就解脱智慧，乃至成就
实相智慧的修行法道，这样的法道抉择不同，就会形成了佛教三乘的差别。如果说修学
佛法的目的，是在亲证声闻、缘觉这二乘圣人所证的解脱果，以这样来出离三界六道生
死轮回的苦，这就是声闻乘或者缘觉乘。但是这样的二乘圣人，严格来说不是真正的学
佛人，因为他们虽然修学佛所说的法，可是只是修学其中一小部分的解脱道而已。他们
虽然具有解脱的智慧，但是没有证得大乘菩萨所证的法界实相，就是没有找到那颗“摩
尼宝珠”，所以不具有实相的智慧，终究是与成就佛地的那个果德是无缘的，永远不可
能成佛，所以说他们不是真正的学佛，只能够说是学声闻阿罗汉，或者是学缘觉辟支佛
。至于除了修学解脱道出离三界生死苦之外，更以亲证二乘圣人所不能知的那个法界实
相、般若智慧、一切种智为修学佛法目标的修行人，那就是真正的学佛人。因为依著佛
所说的法去修学，渐次的亲证了法界实相、般若智慧、一切种智，这样经过了菩萨的五
十二阶位的修习过程，最后必定会成佛，所以这样子修学才是真正的学佛人。
说到这里就可以了解：佛教的内涵其实是函盖了佛、声闻、缘觉这三乘菩提，也函
盖了神道教的神祇，以及一神教的教主所在的那个欲界天的凡夫境界。而修学佛法的目
标就是为了实证三乘菩提，要成就究竟的佛果，永远出离三界生死苦，不像其他的宗教
信仰只是求来生的平安、快乐、健康、富足，乃至于只求今生的平安、快乐、健康、富
足。所以如果认为佛教只是种种宗教信仰当中的一种，跟其他宗教信仰没有差别，其实
是把佛教浅化了，把佛教世俗化了。我们要特别的说明，在佛法当中修学，如果只是求
今生或者来生的平安、快乐、健康、富足，那这样的人虽然说在修学佛法，可是那就像
是《法华经》当中所说的那个从小因为离开了自己富裕的父母在外面奔波，贫困、心量
狭小而只知道求衣食温饱，不知更求其它珍奇宝物的那个穷子一般，真是太可惜了！
正源 学佛的目的 |
|
|
|
|
|
|
