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发帖数: 225 | 1 “我”与“无我”是佛法里面一个很重要的题目，因为佛法在在处处都在讲无我。
可是无我是不是究竟法呢？这是一个很大的题目，也是佛教中非常重要的课题，但是大
部分的人是很难把它弄清楚的，这不是只有末法时代的今天才这样，而是自古以来就已
经是这样了。
然而什么是“我”呢？一般人所常说的“我”和佛所开示的“我”，究竟是一样
还是不一样？佛法中又常教导众生要“无我”，这个“无我”又是指什么呢？相信您一
定很想要知道这其中的道理所在，现在我们就先简单地为大家略说一下。“我”可以分
成两部分：一个是佛所破斥的“我”，另一个是佛所说“真实的我”。“无我”也可以
分成两部分：一个是佛所说的“真实的无我”，另一个则是“众生假我的无我”。
接下来我们将先为大家介绍，一般人所熟知的“我”与“无我”之后，再继续说
明佛所说真实的“我”与“无我”。希望藉由这个单元的阐述，能够厘清您长时以来的
疑惑，建立正确的佛法知见；若能因此而了知“我”与“无我”的真正意涵，相信对您
今生乃至未来际生的道业，将产生莫大的帮助。
首先我们就先来说明“我”这个题目，“我”可以分成二大类：第一类是讲世俗
的我和常见外道的我，那就是每一个正常有情的觉知心。如果没有觉知心，就只能算是
一个不正常的有情，觉知心是成为有情众生的基本要件。
一般人在小的时候，多半会以为身体就是我。譬如在学校里被同学欺负了，回家
向爸爸妈妈告状说：某某人打我。这就是以身体为我的例子。渐渐长大以后，看见有人
会因为年老、疾病，或是意外而死亡，就知道身体会坏掉，所以身体不是我。身体坏了
以后就继续去投胎，那么应该是我这个觉知心才是我，这就是以觉知心作为真正不坏的
我。
又譬如：有人因为看见人生有种种的生、老、病、死痛苦，想要脱离这些痛苦而
开始修行；在修行过程中，他就会去探讨：，我应该要如何修行才能离苦得乐呢？后来
他发觉：原来人之所以受苦，是因为被贪、瞋、痴、慢、疑等错误的观念和执著所系缚
了，所以应该要离开贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼，就可以离苦得乐。那究竟是谁离开贪
、瞋、痴、慢、疑呢？原来是这个“觉知心的我”，只要觉知心不去领受这些痛苦，我
就解脱了，这就是成为常见外道的我。
第二类是佛门错悟凡夫的我，这类的我见有很多，譬如：有大禅师说：“什么法
都不要执著，把一切都放下，放下了，你就可以开悟。”请问菩萨们：当您把一切都放
下了，您开悟了没有啊？没有啊！三界中最能放下的人就是阿罗汉、 辟支佛了，可是
阿罗汉和辟支佛悟了没有啊？没有。意思是说，那些错悟的人被“我”所系缚了，并不
是您把“我”放下，一切法都不执著就是开悟了，不是这样的；因为这个觉知心的我见
没有断除的时候，就没有办法悟得大乘菩提，觉知心的我见没有断除时，您就被我见所
系缚，因为觉知心就是“我”，觉知心就是佛所破斥的常见外道我。
另外有大居士认为：能够观照的心就是真如，要能够常常照顾好这个心，不要让
祂乱攀缘，那就是实相心了。然而，这个能够观照的心正是意识，这也是“我”，和常
见外道我没有差别。除此以外也有人认为：一念不生的觉知心就是真心。这一类人都是
以离念灵知作为常住不坏的法，其实仍然是意识。他们又认为离念灵知性就是佛性，这
都是以意识和意识的心所法作为常恒不坏的“我”，全都落在我见之中，未曾离开意识
境界，也都是没有证得第八识如来藏的人，都是错悟之人。
另外还有一种人他认为：能够经历十方三世轮回生死的心，不是一般人所熟知的
意识心，而是另外一个意识细心，而那个意识细心，是不可知不可证的。然而不可知不
可证的，能不能算是佛法呢？不行。因为 佛所教导我们的法，每一个法都是可知可证
的，我们只要跟著 佛所说的法来修行，就一样能知能证 佛所说的法，这才是佛法。
乃至也有人认为：意识的极细心是来往三世轮回的心。请问菩萨：意识细心、意
识极细心是不是意识呢？仍然是意识啊！既然是意识的话，佛说：“意、法为缘生意识
”。是由于意根与法尘相触作为外缘，然后以如来藏为内因，才能生出意识啊！意识既
然是内因与外缘和合所生的法，那祂当然不可能是来往三世的主体识啰！所以说意识的
粗心、细心、极细心都不是根本心。因为事实上，没有不可知不可证的意识心，而一切
粗细意识都是因缘所生之法。所以意识绝不可能是来往三世轮回生死的主体识。
佛在《阿含经》中说：一切粗细意识皆是可知的，皆是缘起之法。所以说意识细
心，不论细到什么程度，都不是不可知的，当然就不是不生灭的实相心了。不可知不可
证的意识细心或极细心，其实是一种妄想，是人为所想象施设建立的虚妄法 。
综合以上所说两大类的“我”，都是意识，都是三界的我，三界的我是佛所破斥
的，因为三界的我，统统都是生灭变异的法。如果它不是有变异的，它就不可能在六尘
中有了知的作用存在，但是我们却可以现前证实祂有了知的作用：既然于六尘有了知的
作用，当然就是有变异的法，有变异的法，就不可能是真实的法，有变异的法是生灭的
法，那它就是一种无常，无常就是苦，苦怎么会是真实我呢？苦一定不是真正常住不坏
的法，无常也一定不是真正的我，只有恒常不灭的，而且是无始无终、离苦离乐的，那
才是真实不坏的我。
三界内的“我”就是意识觉知心，就是世俗的“我”、常见外道的“我”，也是
佛门中错悟大师所说的“我”。这个“我”，是 佛在四阿含诸经中所极力破斥的，佛
说：这种“我”不真实，所以说五蕴、六入、十二处、十八界我，都缘起性空。缘起性
空是在说一切诸法的空相，也就是说，我们的五阴、十二处、十八界它是暂时有，不是
真实有，你可以体认它现前存在，但它不是永远存在，不是永远不坏的我，所以依世间
法假名为“我”，但不是有情众生真正的“我”。
接下来，我们继续来探讨“无我”，“无我”的部分也可以分成两大类，第一大
类是属于断见之无我。所谓断见之无我，是指外道或佛门中的断见论者，他们现前观察
我的五蕴，是不是真实不坏的法呢？观察的结果，发觉我的色、受、想、行、识，都不
是不坏的法；又继续观察自己的十二处、十八界，都是暂时而有终必坏灭，都是不真实
的，那当然“我”就是虚假的，“我”是四大假合而有，借著父母、四大以及食物为缘
而成就的；觉知心的我是假藉六根与六尘相触为缘而成，所以觉知心的我不真实。既然
十八界我里面没有一个法是真实不坏的法，那当然是没有真实不坏的我存在啰！既然没
有本来已在的“我”，怎么能够说有“我”呢？他们认为“我”完全是因缘假合而成，
一切众生都是缘起性空，所以人死了就全部都没有了，死了以后就是一切法空，这就是
断见论者所说的“无我”。
第二大类是常见论者的“无我”。主张这一类“无我”的法师居士们常说：当你
打坐到一念不生的时候，你不要对自己起执著，也不要去对世间的一切法起执著，然后
你来反观你自己的心，也就是觉知心自己是空、无相，那就是空性了，这样就是证得真
如法身了，不但是证得真如法身，而且是佛地的真如法身。
然而他们所证得的真的是真如法身吗？当然不是。他们所证的真如法身，却是意
识心，不但没有证得第八识，甚至连第七识在哪里都不知道，这就是他们自以为是“无
我”的无我法，其实还是常见外道的“我”；他们以为我不执著我，就是无我，但是当
他们不执著我，其实还是我。因为佛法中真正的无我，是把觉知心自己给否定掉，才是
无我的见道；把觉知心自己和作主的自己给灭掉，才是无余涅槃的无我。这一类人一直
主张要永远保持觉醒，让自己的觉知心不灭，永远一念不生要保持我不灭，这其实就是
我见与我执。由于这种错误的认定，以为觉知心不执著一切法，就是证得无我，其实就
是我见。所以这种无我是错误的无我，不是佛法中真正的无我。
各位菩萨，以上所说的是断见论者和常见论者的无我，都是依意识心常见的我而
有的无我见，其实都没有断除我见，也都是没有实证无我的人。
接下来，我们继续来探讨 佛所说真实的“我”与“无我”。佛所说的三乘菩提都
在说无我，然而无我的真实道理却常为诸方的出家、在家大师所误会，他们总以为佛法
无我之理，就是在讲缘起性空、一切法空。因此每当听到有人说不空的如来藏，便会诬
指为是同于外道之神我、梵我思想，诽谤这种法义不是佛法，不是 佛所说的原始佛教
。然而原始佛教的四阿含诸经中，固然说有无我之法，却也处处说“我”。这样的“我
”或说之为涅槃之本际、诸法之实际、如、识缘名色之识、或说为爱阿赖耶、乐阿赖耶
、欣阿赖耶、喜阿赖耶，或说为有分识，乃至四阿含中也直接说之为我。
而大乘般若诸经中，则说之为非心心、无心相心、无念心、无住心、菩萨不念心
，并说如是之心是实相心；说如是心从无始劫来，不曾暂起一念、不曾念一切法、不住
一切法，不曾示现见闻觉知心相，说如是心乃是非心之心。在般若诸经中，佛也广说如
是心之中道性。又说此心于三界六道一切法中皆是无所著心，说此心即是涅槃实相，说
此心不受生于三界六道就无一切法。所以说无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼识
界乃至无意识界，十八界俱灭，就没有一切法可说，只有如来藏独存。
世间法如是，出世间法亦复如是，都是依这个实相心而有。所以说此识住于涅槃
位的时候，“无无明乃至亦无无明尽”，甚至说“设若有法过于涅槃，亦复如梦似幻。
”也就是说一切法都是这个涅槃识之所出生与显现，离开这个涅槃识－－如来藏，也就
没有一切法可以存在。由这个实相心之体性，恒常而永无灭尽之时，非如蕴处界之生住
异灭，无常必坏，是故假名说之为我；非如蕴处界之无常故说无我。而此实相心能生众
生我性之蕴处界，本身却是无我性；二乘无学若未回心大乘而证此心者，亦不能知之。
由这样的正理，可知般若所说无我法甚深极甚深，非诸未悟之人所能知之；因此说一般
错悟或未悟之大师都无法了知，往往错解不能真知“我”与“无我”的真实义。
而三转法轮的唯识经典就宣说了第一义谛般若之种智，阐明能变生三界六道一切
法的实相心――阿赖耶识之体性，内容包括了一切世间有漏法种，出世间一切无漏法种
，一切种子之流注等种智正理。由是宣说，这个根本识的种子流注，所示现的有根身以
及七转识、七转识相应的五十一心所法、法处所摄色、心不相应行法以及六种无为法等
。为了说明这样的法性，乃说第二能变识末那，及说第三能变识意识乃至眼识，遂有四
缘五果等法之宣说，构成了百法明门的增上慧学一切种智。
如是一切种智正理，故说蕴处界无我，实则正说法界之实相、一切法界根源之第
八识――如来藏。这个第八识离见闻觉知，寂静涅槃，从不思量作主，所以说为“无我
”。如是体性，乃是一切佛门证悟之人皆可亲自领受体验者，由是而生般若妙慧。然此
如来藏虽具如是无我性，但由其无始劫来常住而不间断，复又尽未来际也不间断，是故
方便说之为“我”。
又因此第八识，具有如是恒而不断之常住体性，及含藏一切世间出世间、有漏无
漏法种的缘故，能令一切佛门证悟之人，由其所悟之佛菩提智，而得以渐渐转化八识田
中一切烦恼障之现行及习气种子；也能以佛菩提智，而渐渐断尽无始无明所知障，使第
八识之内涵得以究竟转变清净，断尽阿赖耶性及异熟性，改名为真如，成究竟佛道。
由于第八阿赖耶识具有这样子功能体性，虽然常具“无我性”，但 佛于三乘经典
中，却常方便说之为“我”，以其常住法界永不断灭故，如是双具我与无我之正理，方
是究竟了义佛法。一切有志修学乃至弘扬正法之佛门中人，皆应具足了知如是我与无我
之正理，方能于自度之后得以广度众生，也可免除自误误人之未来世不可爱异熟果报，
则来日之见道和悟后之修道，皆是指日可待。
各位菩萨，以上为大家说明的是“我”与“无我”的真实道理，如是正理，乃是
一切回归 佛陀本怀的佛子所应信受奉行者。希望您在听完我们的说明以后，能够厘清
以往对“我”与“无我”的错误见解。
正圜老师 何谓“我”与“无我”？ | S******g
发帖数: 225 | 2
这一帖是论证什么是佛法的“我”与“无我”.
以辩证 "恒常性，主宰性和独立性的本体性存在，这和佛陀最根本的无我(无本体）理
论矛盾".
“我”与“无我”是佛法里面一个很重要的题目，因为佛法在在处处都在讲无我。
可是无我是不是究竟法呢？这是一个很大的题目，也是佛教中非常重要的课题，但是大
部分的人是很难把它弄清楚的，这不是只有末法时代的今天才这样，而是自古以来就已
经是这样了。
然而什么是“我”呢？一般人所常说的“我”和佛所开示的“我”，究竟是一样
还是不一样？佛法中又常教导众生要“无我”，这个“无我”又是指什么呢？相信您一
定很想要知道这其中的道理所在，现在我们就先简单地为大家略说一下。“我”可以分
成两部分：一个是佛所破斥的“我”，另一个是佛所说“真实的我”。“无我”也可以
分成两部分：一个是佛所说的“真实的无我”，另一个则是“众生假我的无我”。
接下来我们将先为大家介绍，一般人所熟知的“我”与“无我”之后，再继续说
明佛所说真实的“我”与“无我”。希望藉由这个单元的阐述，能够厘清您长时以来的
疑惑，建立正确的佛法知见；若能因此而了知“我”与“无我”的真正意涵，相信对您
今生乃至未来际生的道业，将产生莫大的帮助。
首先我们就先来说明“我”这个题目，“我”可以分成二大类：第一类是讲世俗
的我和常见外道的我，那就是每一个正常有情的觉知心。如果没有觉知心，就只能算是
一个不正常的有情，觉知心是成为有情众生的基本要件。
一般人在小的时候，多半会以为身体就是我。譬如在学校里被同学欺负了，回家
向爸爸妈妈告状说：某某人打我。这就是以身体为我的例子。渐渐长大以后，看见有人
会因为年老、疾病，或是意外而死亡，就知道身体会坏掉，所以身体不是我。身体坏了
以后就继续去投胎，那么应该是我这个觉知心才是我，这就是以觉知心作为真正不坏的
我。
又譬如：有人因为看见人生有种种的生、老、病、死痛苦，想要脱离这些痛苦而
开始修行；在修行过程中，他就会去探讨：，我应该要如何修行才能离苦得乐呢？后来
他发觉：原来人之所以受苦，是因为被贪、瞋、痴、慢、疑等错误的观念和执著所系缚
了，所以应该要离开贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼，就可以离苦得乐。那究竟是谁离开贪
、瞋、痴、慢、疑呢？原来是这个“觉知心的我”，只要觉知心不去领受这些痛苦，我
就解脱了，这就是成为常见外道的我。
第二类是佛门错悟凡夫的我，这类的我见有很多，譬如：有大禅师说：“什么法
都不要执著，把一切都放下，放下了，你就可以开悟。”请问菩萨们：当您把一切都放
下了，您开悟了没有啊？没有啊！三界中最能放下的人就是阿罗汉、 辟支佛了，可是
阿罗汉和辟支佛悟了没有啊？没有。意思是说，那些错悟的人被“我”所系缚了，并不
是您把“我”放下，一切法都不执著就是开悟了，不是这样的；因为这个觉知心的我见
没有断除的时候，就没有办法悟得大乘菩提，觉知心的我见没有断除时，您就被我见所
系缚，因为觉知心就是“我”，觉知心就是佛所破斥的常见外道我。
另外有大居士认为：能够观照的心就是真如，要能够常常照顾好这个心，不要让
祂乱攀缘，那就是实相心了。然而，这个能够观照的心正是意识，这也是“我”，和常
见外道我没有差别。除此以外也有人认为：一念不生的觉知心就是真心。这一类人都是
以离念灵知作为常住不坏的法，其实仍然是意识。他们又认为离念灵知性就是佛性，这
都是以意识和意识的心所法作为常恒不坏的“我”，全都落在我见之中，未曾离开意识
境界，也都是没有证得第八识如来藏的人，都是错悟之人。
另外还有一种人他认为：能够经历十方三世轮回生死的心，不是一般人所熟知的
意识心，而是另外一个意识细心，而那个意识细心，是不可知不可证的。然而不可知不
可证的，能不能算是佛法呢？不行。因为 佛所教导我们的法，每一个法都是可知可证
的，我们只要跟著 佛所说的法来修行，就一样能知能证 佛所说的法，这才是佛法。
乃至也有人认为：意识的极细心是来往三世轮回的心。请问菩萨：意识细心、意
识极细心是不是意识呢？仍然是意识啊！既然是意识的话，佛说：“意、法为缘生意识
”。是由于意根与法尘相触作为外缘，然后以如来藏为内因，才能生出意识啊！意识既
然是内因与外缘和合所生的法，那祂当然不可能是来往三世的主体识啰！所以说意识的
粗心、细心、极细心都不是根本心。因为事实上，没有不可知不可证的意识心，而一切
粗细意识都是因缘所生之法。所以意识绝不可能是来往三世轮回生死的主体识。
佛在《阿含经》中说：一切粗细意识皆是可知的，皆是缘起之法。所以说意识细
心，不论细到什么程度，都不是不可知的，当然就不是不生灭的实相心了。不可知不可
证的意识细心或极细心，其实是一种妄想，是人为所想象施设建立的虚妄法 。
综合以上所说两大类的“我”，都是意识，都是三界的我，三界的我是佛所破斥
的，因为三界的我，统统都是生灭变异的法。如果它不是有变异的，它就不可能在六尘
中有了知的作用存在，但是我们却可以现前证实祂有了知的作用：既然于六尘有了知的
作用，当然就是有变异的法，有变异的法，就不可能是真实的法，有变异的法是生灭的
法，那它就是一种无常，无常就是苦，苦怎么会是真实我呢？苦一定不是真正常住不坏
的法，无常也一定不是真正的我，只有恒常不灭的，而且是无始无终、离苦离乐的，那
才是真实不坏的我。
三界内的“我”就是意识觉知心，就是世俗的“我”、常见外道的“我”，也是
佛门中错悟大师所说的“我”。这个“我”，是 佛在四阿含诸经中所极力破斥的，佛
说：这种“我”不真实，所以说五蕴、六入、十二处、十八界我，都缘起性空。缘起性
空是在说一切诸法的空相，也就是说，我们的五阴、十二处、十八界它是暂时有，不是
真实有，你可以体认它现前存在，但它不是永远存在，不是永远不坏的我，所以依世间
法假名为“我”，但不是有情众生真正的“我”。
接下来，我们继续来探讨“无我”，“无我”的部分也可以分成两大类，第一大
类是属于断见之无我。所谓断见之无我，是指外道或佛门中的断见论者，他们现前观察
我的五蕴，是不是真实不坏的法呢？观察的结果，发觉我的色、受、想、行、识，都不
是不坏的法；又继续观察自己的十二处、十八界，都是暂时而有终必坏灭，都是不真实
的，那当然“我”就是虚假的，“我”是四大假合而有，借著父母、四大以及食物为缘
而成就的；觉知心的我是假藉六根与六尘相触为缘而成，所以觉知心的我不真实。既然
十八界我里面没有一个法是真实不坏的法，那当然是没有真实不坏的我存在啰！既然没
有本来已在的“我”，怎么能够说有“我”呢？他们认为“我”完全是因缘假合而成，
一切众生都是缘起性空，所以人死了就全部都没有了，死了以后就是一切法空，这就是
断见论者所说的“无我”。
第二大类是常见论者的“无我”。主张这一类“无我”的法师居士们常说：当你
打坐到一念不生的时候，你不要对自己起执著，也不要去对世间的一切法起执著，然后
你来反观你自己的心，也就是觉知心自己是空、无相，那就是空性了，这样就是证得真
如法身了，不但是证得真如法身，而且是佛地的真如法身。
然而他们所证得的真的是真如法身吗？当然不是。他们所证的真如法身，却是意
识心，不但没有证得第八识，甚至连第七识在哪里都不知道，这就是他们自以为是“无
我”的无我法，其实还是常见外道的“我”；他们以为我不执著我，就是无我，但是当
他们不执著我，其实还是我。因为佛法中真正的无我，是把觉知心自己给否定掉，才是
无我的见道；把觉知心自己和作主的自己给灭掉，才是无余涅槃的无我。这一类人一直
主张要永远保持觉醒，让自己的觉知心不灭，永远一念不生要保持我不灭，这其实就是
我见与我执。由于这种错误的认定，以为觉知心不执著一切法，就是证得无我，其实就
是我见。所以这种无我是错误的无我，不是佛法中真正的无我。
各位菩萨，以上所说的是断见论者和常见论者的无我，都是依意识心常见的我而
有的无我见，其实都没有断除我见，也都是没有实证无我的人。
接下来，我们继续来探讨 佛所说真实的“我”与“无我”。佛所说的三乘菩提都
在说无我，然而无我的真实道理却常为诸方的出家、在家大师所误会，他们总以为佛法
无我之理，就是在讲缘起性空、一切法空。因此每当听到有人说不空的如来藏，便会诬
指为是同于外道之神我、梵我思想，诽谤这种法义不是佛法，不是 佛所说的原始佛教
。然而原始佛教的四阿含诸经中，固然说有无我之法，却也处处说“我”。这样的“我
”或说之为涅槃之本际、诸法之实际、如、识缘名色之识、或说为爱阿赖耶、乐阿赖耶
、欣阿赖耶、喜阿赖耶，或说为有分识，乃至四阿含中也直接说之为我。
而大乘般若诸经中，则说之为非心心、无心相心、无念心、无住心、菩萨不念心
，并说如是之心是实相心；说如是心从无始劫来，不曾暂起一念、不曾念一切法、不住
一切法，不曾示现见闻觉知心相，说如是心乃是非心之心。在般若诸经中，佛也广说如
是心之中道性。又说此心于三界六道一切法中皆是无所著心，说此心即是涅槃实相，说
此心不受生于三界六道就无一切法。所以说无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼识
界乃至无意识界，十八界俱灭，就没有一切法可说，只有如来藏独存。
世间法如是，出世间法亦复如是，都是依这个实相心而有。所以说此识住于涅槃
位的时候，“无无明乃至亦无无明尽”，甚至说“设若有法过于涅槃，亦复如梦似幻。
”也就是说一切法都是这个涅槃识之所出生与显现，离开这个涅槃识－－如来藏，也就
没有一切法可以存在。由这个实相心之体性，恒常而永无灭尽之时，非如蕴处界之生住
异灭，无常必坏，是故假名说之为我；非如蕴处界之无常故说无我。而此实相心能生众
生我性之蕴处界，本身却是无我性；二乘无学若未回心大乘而证此心者，亦不能知之。
由这样的正理，可知般若所说无我法甚深极甚深，非诸未悟之人所能知之；因此说一般
错悟或未悟之大师都无法了知，往往错解不能真知“我”与“无我”的真实义。
而三转法轮的唯识经典就宣说了第一义谛般若之种智，阐明能变生三界六道一切
法的实相心――阿赖耶识之体性，内容包括了一切世间有漏法种，出世间一切无漏法种
，一切种子之流注等种智正理。由是宣说，这个根本识的种子流注，所示现的有根身以
及七转识、七转识相应的五十一心所法、法处所摄色、心不相应行法以及六种无为法等
。为了说明这样的法性，乃说第二能变识末那，及说第三能变识意识乃至眼识，遂有四
缘五果等法之宣说，构成了百法明门的增上慧学一切种智。
如是一切种智正理，故说蕴处界无我，实则正说法界之实相、一切法界根源之第
八识――如来藏。这个第八识离见闻觉知，寂静涅槃，从不思量作主，所以说为“无我
”。如是体性，乃是一切佛门证悟之人皆可亲自领受体验者，由是而生般若妙慧。然此
如来藏虽具如是无我性，但由其无始劫来常住而不间断，复又尽未来际也不间断，是故
方便说之为“我”。
又因此第八识，具有如是恒而不断之常住体性，及含藏一切世间出世间、有漏无
漏法种的缘故，能令一切佛门证悟之人，由其所悟之佛菩提智，而得以渐渐转化八识田
中一切烦恼障之现行及习气种子；也能以佛菩提智，而渐渐断尽无始无明所知障，使第
八识之内涵得以究竟转变清净，断尽阿赖耶性及异熟性，改名为真如，成究竟佛道。
由于第八阿赖耶识具有这样子功能体性，虽然常具“无我性”，但 佛于三乘经典
中，却常方便说之为“我”，以其常住法界永不断灭故，如是双具我与无我之正理，方
是究竟了义佛法。一切有志修学乃至弘扬正法之佛门中人，皆应具足了知如是我与无我
之正理，方能于自度之后得以广度众生，也可免除自误误人之未来世不可爱异熟果报，
则来日之见道和悟后之修道，皆是指日可待。
各位菩萨，以上为大家说明的是“我”与“无我”的真实道理，如是正理，乃是
一切回归 佛陀本怀的佛子所应信受奉行者。希望您在听完我们的说明以后，能够厘清
以往对“我”与“无我”的错误见解。
正圜老师 何谓“我”与“无我”？ | S******g
发帖数: 225 | 3 要辩证的下观点是:"恒常性，主宰性和独立性的本体性存在，这
和佛陀最根本的无我(无本体）理论矛盾".
上提另一篇论证什么是佛法的“我”与“无我”. | S******g
发帖数: 225 | 4 真心以及所出生的蕴处界及诸法等法的关系，是非一非异。既然真心藉缘出生了蕴处界
及诸法等法为众生所领受，表示蕴处界及诸法等法是为真心的一部分体性，不曾外于真
心而有，所以将生灭不已的蕴处界及诸法等法，摄归于不生不灭的真心，蕴处界及诸法
等法也就不生不灭了。菩萨悟了以后来观待蕴处界及诸法等法与真心的关系，其实就是
非一非异，为什么？佛在《杂阿含经》卷3曾开示我与无我的道理：
是故，比丘！所有诸色：若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麤、若细、
若好、若丑、若远、若近，彼一切皆非我、非异我、不相在，受、想、行、识亦复如是
。多闻圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故解脱，解脱故
：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛已经很清楚开示：凡是色、受、想、行、识的五蕴，不论是过去的、未来的、现
在的、内在的、外在的、粗糙的、微细的、好的、丑的、远的、近的，它们都不是真实
我，也不异于我，虚妄我的五蕴与真实我的真心是和合运作的，佛在这部经已经很清楚
开示两个我：一个是虚妄我是五阴，所以是非我，一个是真实我，是一切有情的真心，
所以是我；虚妄我与真实我是和合运作的，不是像色法一样可以相混合，所以不相在。
也就是说，当二乘人灭尽自己的蕴处界及诸法等法，剩下的就是真实我的真心处于极寂
静的境界中，这也证成了前面所说，三法印当中的涅槃寂静的道理。
不仅如此，佛在《杂阿含经》卷16也开示我与无我的真实道理：佛告比丘：“汝
云何持我所说四圣谛？”比丘白佛言：“世尊说苦圣谛，我悉受持：如如、不离如、不
异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛，是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛、苦灭圣谛、
苦灭道迹圣谛，如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛。是为世尊
说四圣谛，我悉受持。”佛告比丘：“善哉！善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如、不
离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛。”
佛开示：诸比丘所受持的四圣谛苦集灭道，统统是如，不能离开如，如是真实的，
可以详细观察到的，而且是没有颠倒的，也是圣人所依止的真实道理。这个如真实存在
，可以现前观察到，而且没有颠倒，所以 佛才会开示“如如、不离如、不异如，真、
实、审谛、不颠倒”，既然如是真实存在，当二乘人灭尽自己的蕴处界入无余涅槃，当
然只剩下“如”独存。这证明了无余涅槃的本际就是如，既然如是真实存在，当然可以
为菩萨所亲证，及现前观察到祂真的是如如不动，也不分别六尘，是无我的，祂同时同
处配合蕴处界及诸法等法而和合运作，从来没有颠倒过。因此菩萨证明了 佛所开示的
“如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒”，完全是正确的。
从 佛在《杂阿含经》卷3、卷16的开示，可以归纳成一个重点，那就是“我与无
我”，这可分为两点来说明：第一点、站在真心的立场而言，这个“我”是指一切有情
的真心，也是一切有情蕴处界及诸法等法的根本，不能外于这个真实我而有蕴处界及诸
法等法的存在；所以祂是真实的我，也是 佛在第二转法轮《心经》所开示的心，更是
第三转法轮所开示的阿赖耶识、所知依、种子识、异熟识、无垢识，都是指同一个心，
只是在不同修行阶位所施设不同的名相而已。既然“我”是真实的，当然不是某一位被
学术界称为导师者所说，与外道神我、梵我相杂。然而，外道神我、梵我所指的心，是
生灭不已的意识心，而不是能生意识的真心第八识，这两者的体性绝然不同，又如何是
同一个心呢？显然这位被学术界称为导师者，说法错得非常离谱了。为何他会有这样离
谱的说法出现呢？最主要的原因，是他相信喇嘛教应成派中观宗喀巴的六识论说法，因
为宗喀巴不仅否定了能生蕴处界及诸法等法的真心，而且也认定意识心是常住法。因为
这样缘故，他不得不歪曲能生蕴处界及诸法等法的真心与外道神我、梵我相杂了。
又，“无我”就是指蕴处界及诸法等法，祂本身是生灭不已的法，没有真实的我
，所以是虚妄的我，也因为有这个真实我的存在，才有蕴处界及诸法等法的虚妄我存在
，两者的关系是非一非异，这也说明了三个要点：我、无我以及我与无我之间的关系。
如果电视机前面的菩萨们，能够掌握这三个要点，看经典就容易懂了，就不会有文字障
出现。
第二点、站在空相的立场而言，蕴处界及诸法等法的空相，本身是生灭不已的法
，没有真实的体性，祂有众生所认知我的存在，所以有我，也因为众生有这个我的存在
，不知这个我是虚妄的，所以被生死所系缚而无法出离；而真心本身是不生不灭的法，
祂从无始劫以来就在，未来无量劫以后也在，本身离见闻觉知、如如不动，没有众生所
认知的我的存在，所以是真实的无我。也因为有这个无我的真心存在，祂配合著蕴处界
及诸法等法的运作，才有一世又一世的我的存在，这也是 佛在《杂阿含经》卷3“非我
、非异我、不相在”，以及卷16“如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒”所
开示的真实义理，如果菩萨们能够掌握我与无我以及两者之间的关系，再深的佛法也就
迎刃而解了。 | S******g
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