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发帖数: 225 | 1 一 阿含诸经所说之无我与我
佛说“无我”，但是佛也说“真我”. 第一个部份讲：阿含诸经所说的“无我与我”。
阿含诸经有显说与隐说两个部份。显说的部份是说“无我”，“无我”是讲五蕴、十二
处、十八界全部都是因缘法所生，既然是因缘所生法，那就是由第八识、业种、无明、
父母、四大元素和合，而展转出生，非有实体法，所以体性是空，最后终归断灭--缘起
性空。
也就是说，我们人所认为真实的“我”，其实是虚妄的，没有真实我的存在。但是
四大部阿含中的许多经典又隐说“真我”。为什么说它是隐说呢？因为它隐覆密意而说
。隐覆密意而说是说有一个“真我”存在，但是不明白宣说，藏在言说里面。
你如果有智慧，就能够了知阿含隐说的真我；你如果没有智慧，就不能了知。那么
，只举出《阿含经》中一段佛语来说；这一段话呢，那些研究阿含的专家们--譬如印顺
法师是阿含的专家，他很清楚，他常常会背出这一段话--佛常常在四阿含中说：“好的
色蕴、不好的色蕴，美的色蕴、丑的色蕴，以及粗的色蕴、细的色蕴，过去久远劫以前
的色蕴、未来久远劫以后的色蕴、以及现前最近的色蕴--今生的这个色蕴，统统是非我
、不异我、不相在。”
这个色身--不管是过去很远的色身、未来很远的色身、现在已经具足而能由我所用
的色身，都不是“不坏的我”；换句话说，这个色身是会毁坏的，所以他不是“真实的
我”。但是这个色身，佛又说“非异我”。这个色身不能说
不是我，又不能说就是我，换句话说：这个色身是会毁坏的，所以他不是“真实的
我”。虽然这个色身不是真正的我，但他也不是跟“真正的我”完全无关，因为他是由
那个“真正的我”生出来的--你的色身是你的第八识所创造出来的。父母和四大只是给
你一个因缘--助缘而已，但是你的色身是你的第八识生出来，借著父精母卵、借著母亲
的血液供养四大，然后由你的自心第八识制造出这样的色身。妈妈没有制造你，妈妈只
是提供那个缘给你。
可是你不能够说:“那这个真如是在我的色蕴之中”，或者说:“我的色蕴在真如之
中”，不能够这么说！ 如果说真如在我的色蕴之中，那你拿刀一片一片慢慢把色蕴割
开来，应该会找得到--会看见真如跑出来嘛！可是你把人身割成碎肉，也找不到第八识
真如，所以说祂与色身不相在。
你也不能这么说:“那我的色身在真如里面”，色身如果在真如里面，你把这个色
身拉住，应该你就拉住真如了；可是你又偏偏抓不住真如，因为祂是空性，祂不是色法
，所以身体坏掉时，第八识就离开了--你不能藉色身而拉住祂，所以说他们不相在。
我们不能够说如来藏真如在十八界里面，但是祂和十八界在一起，形影不离。祂是
你最亲蜜的伙伴、最忠心的伙伴，永远都不会背弃你，只有你背弃祂--你死掉投胎的时
候、觉知心的你就背弃祂，觉知心的你永远消失掉。
那么说到这里，请问:“色法色蕴‘非我、非异我、不相在’，佛这样开示，有没
有一个我存在？”一定是有一个“我”存在，所以说这个就是“真正的我”。
但是这个我，不像我们觉知心这个我:“我喜欢、我讨厌、我要走开、我要跟你亲
近”，不是这个“我”；祂离六尘、离见闻觉知、不自觉我，根本就是无我性，那为什
么要说祂是“我”？这个道理，留到后面再说。
所以《阿含经》里面，它有显说无我--明白的说五蕴、十二处、十八界这个“我”
不是真实的我--色身及见闻觉知的心都是无常的、生灭的，是缘起法，会断灭，所以不
是真正的“我”；但是却有另一个密意而说的“我”，与你同在一起。
在四大部《阿含经》的许多经典中所说的“无我”法当中，却有一个“真实的我”
存在，这个“真实的我”，却不在《阿含经》里面明白的宣说，所以说“不为二乘人说
真我”。但是四大部《阿含经》不全是为二乘人说，当中有一部份是为大乘菩萨说，所
以《阿含经》里面已经有“摩诃衍”出现，摩诃衍就是大乘。原始佛法的《阿含经》里
面已经有十方诸佛、有菩萨，不是像印顺法师所讲的说:“原始佛教里面不说大乘，不
说十方佛、不说第七识第八识。”乃至《增一阿含经、杂阿含经》里面处处说真实的我
，我们在《三乘唯识--如来藏系经律汇编》里面有列出一部份来。
《增一阿含经》的《央掘魔罗经》，明明白白地把如来藏说出来，然后又说诸佛菩
萨的解脱色。二乘人取无余涅槃，是把色法灭尽，永远不会再有未来世的色身；但是菩
萨、诸佛修证佛菩提而证得解脱的色身--有色法，但是这个色法也是解脱的。他不灭尽
色法，他将有为的色法转变成为无漏的有为法，以无漏有为法继续修行菩萨道，最后成
就究竟佛道。成佛以后也不灭掉色身，世世保有色身，用来度化众生，直到众生全部都
出离生死，然后自己才会进入无余涅槃--永灭未来色。而这种色身并不妨碍诸佛菩萨的
解脱，因为他们都有能力于舍报时入无余涅槃，或随自己心意而再受生、转入下一世利
益众生，不受生死所系缚，纯粹是为利益众生而受生死，所以这种人间的色身就称为解
脱色。
所以《阿含经》里面早已宣讲如来藏，如来藏就是“真我”；却完全异于常见外道
所说的我，完全异于佛门凡夫所知的觉知心我，完全异于外道所说的神我、梵我。又讲
另一种解脱色，这个解脱色就是菩萨恒常不坏的意生身，以及十方如来住世而有的应化
身。诸佛常常化现于三界中的报身，加上应化身，都叫做解脱色，这种色法是永远不坏
的。已经具足证得四种涅槃，断尽分段生死与变易生死，而不入无余涅槃位，由初地所
发之十无尽愿所持，以自性身、报身、应化身常住三界度化有缘，尽未来际；由于不受
生死系缚，所以称为解脱色。
摘自 <<我与无我>> | S******g
发帖数: 225 | 2 二 般若诸经所说之无我与我
第二个部份是《般若经》所说的“无我与我”。《般若经》有大品《摩诃般若》、
小品《摩诃般若》，还有《 金刚般若波罗蜜多经》，还有《心经》。
《般若经》怎么说“无我”？在显说无我部份，譬如说:“凡所有相，皆是虚妄”
，诸位都明白这个道理：又说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。换句话说，
在大小品《摩诃般若经》里面说:三世所现的一切诸法，祂不否定；但是现象上是有，
实际上却是暂有、假有，没有真实常住不坏之体性。因为是暂时而有、假合而有，所以
一切有为法，在现象上不是没有，承认它是有，但它不是真实不坏的法，所以五蕴、十
八界“我”也是这样暂有假有、而说是空、无我。
那么请问:“能觉能知的意识在不在五蕴、十八界里头？”在！既然在五蕴十八界
里头，那当然是有为法啰！离念灵知心也是有为法，因为它与见闻觉知相应，那就是意
识；既然意识的见闻觉知与六尘相应，当然祂是有相的法--有了知相。佛说:“凡所有
相皆是虚妄”，虚妄的法就是“无我”--无真实不坏性。五蕴、十二处、十八界，没有
真实不坏的“我”，依附于蕴处界而有的离念灵知心，他当然也是有相的有为法，当然
是虚妄法。
那么请问:“甘露是有为法？还是无为法？”（大众答:有为法。）是有为法嘛！大
家都知道。那神通是有为法？无为法？还是有为法哪！佛告诉我们说:“一切有为法，
如梦幻泡影，如露亦如电”，意思就是说：这些法在世间相上是有的，虽然有这些法，
可是这些法是有为法，这些有为法都是暂时而有，犹如梦中境界，醒来就消失了；犹如
幻化、水泡、阳焰、露水一般，暂时而有，故说假合而有、现已必灭。露水，不能说它
没有，然而它是假有，好像电光一样，所以说这些梦幻泡影一样的法，不是真实的法。
既然意识自我是有为有相的法，是因缘合成的法，祂会是真实的法吗？当然不是，
所以《般若经》中处处宣说蕴、处、界无我。但《般若经》并不是宣说“一切法空”的
断灭空，所以《般若经》一方面广说五蕴十二处十八界及一切有相有为法皆是虚妄--缘
起性空，皆无真实不坏的“我”，可是在另一方面，却又处处以实相心而说第一义谛，
以第一义谛显说无我性的“真我”。
为什么它不是隐说呢？因为《般若经》是为菩萨所说，而菩萨修学佛法所要亲证的
就是这个“实相心、般若心”，这个心就是菩萨心。在大品、小品《般若经》说“菩萨
心、不念心、无住心、无心相心、非心心”。这一些心说得不够，又在《般若波罗蜜多
心经、金刚经》说菩萨有个无住心--应无所住而生其心。
你的意识--离念灵知心，能不能无所住而生其心？能不能？我告诉诸位：不能！为
什么？因为离念灵知心一旦现前，就必定有所住，除非你这个意识心断了不现前。因为
意识只要一现前，就一定和六尘相应；就算是你打坐入定，坐入了二禅等至位之中，离
开了欲界的五尘，但还是有定境中的法尘相应，既有定境法尘相应，就是有所住--住于
定境的法尘中，仍然有意识觉知心能觉知及分别定境；既能觉知分别定境法尘、所以能
住在定境中，那就是有所住的心，不是无住心。因为你与定境法尘相应，那你就落入六
尘之中；落入六尘而能了知六尘的觉知心，就不是无所住的心，虽然远离语言妄念，仍
然能清楚了知定境中的法尘，住于定境法尘而生其心的缘故，那就不是无所住而生其心。
所以说“应无所住而生其心”的那个心，祂是本来就无所住，然后在无所住当中不
断地生其心。由于菩萨证得这个心，所以他才起了般若的智慧。而这个无住的心不是修
行以后才无住，祂就是本来无住；所以你悟了以后，不是将那个有住的觉知心变成无住
，而是悟得另一个无住心；悟了祂以后，祂仍然和悟前一样无住，却仍然和悟前一样与
离念灵知心的你同在，这才是真正的佛法--是本来就已和你同在、本来就无所住的另一
个第八识；而不是把本来能分别的你变成不能分别的白痴一般。
真正的佛法一定是现成的，不是修来的，这就是说:“般若经讲的是无心相心”，
“无心相心”才是真正的我，有心相的心就不是真正的我。有心相的心--如贪、瞋、慢
、疑的心以及清清楚楚明明白白的心，都是有心相的心；会与贪瞋相应的清楚明白的心
，现在虽然清楚明白，等一下身体疲累、打瞌睡时又昏昧了，眠熟时又完全不明白了，
不能遍一切时保持清楚明白。
你说:“我不要断灭，我要保持觉醒，乃至连睡觉我都不睡。”这样保持觉醒性，
并且一念不生而清楚明白，但是却仍与六尘相应，于一念不生之中仍会分别六尘，这就
是“有心相心”，不是“无心相心”。《般若经》中跟我们说：菩萨有个“无心相心”
，换句话说，祂是本来不贪、不瞋、不慢、不疑的体住，他不会喜欢这个、讨厌那个，
这就是“无心相心”--没有众生所知道的心相。般若系诸经讲这个心，就是显说“真我
”。
然后又说“非心心”--说菩萨有一个不是心的心；如果参禅过程当中，你悟了--找
到你的心，那个心就是真心。但是你得检查你所悟的那个心是不是你所知的心？若是在
你闻熏究竟了义法以前就知道的心，对不起！那不是“真正的我”，因为这个心也是众
生所能了知的心；而菩萨所悟的心是“非心的心”，不是有情所知道的能见闻觉知的众
生心。这句话很奇怪，既不是心，又怎么说祂是心呢？可是这个真心却真的不是众生所
说的心。就好像人家骂你:“你真的不是人！”你说:“啊！谢谢你赞叹我。不是人，才
是真人。”人家骂说：“你是无道人。”你说:“谢谢你赞美我，无道人才是真正的道
人。”这个“非心心”就是般若诸经显说的“真我”。
证得这个《般若经》所讲的“真我”，就是般若的总相智和别相智。如果你不证得
“菩萨心、不念心、非心心、无心相心、无住心”，而以觉知心常常保持在不念一切法
的状况，那你就不是证悟般若的人；就算是觉知心常常一念不生，也仍然不是证悟般若
，因为这个觉知心不是佛所说的“不念心”。你所证悟的般若，是从你证得那“本来不
起一切念的心、本来就不怀念一切法的心、本来就不忆念一切法的心”，由证得这个不
念心才能生起般若的智慧，般若的智慧就是这样来的。
而《大品般若、小品般若》、《心经》所说的般若，就是在讲这个“菩萨心、不念
心”的体性。祂是这种八不中道统统具足的心。而这个心不是心、不像心，这个才是真
正的“我”。为什么祂是真正的“我”呢？因为祂恒常不灭，无始劫来不曾起妄念，无
始劫来不曾念佛、念一切法，永远没有我执、法执，又永远没有断灭、永远常住，这样
才是真正的“我”嘛！所以会断灭的觉知心绝对不是真正的“我”；而这个真正的“我
”却一向离见闻觉知，一向没有我见我执，无始劫来都是无我性，从来不变。 |
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