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发帖数: 2511 | 1 A1.浅谈圣经、圣传及谁是「新教」
1.误解者认为天主教相信圣传无疑是削弱了圣经的权威，并质疑为甚么要信圣传而不听
「上帝的道」。
2.「基督教」一词，其实可指「基督宗教」（Christianity）及「基督新教」（
Protestant），「基督新教」是指16世纪马丁路德宗教改革之后所产生的各个新基督教
派／教会，「基督宗教」则是指耶稣所建立的教会／宗教，祂建立了「一个」教会，当
时这个教会（「基督宗教」）没有分甚么天主教、东正教、基督新教的名称，也没有这
三个名称，后来这个教会曾经历了很大的分裂，首先在11世纪分裂出西方教会（即天主
教）和东方教会（即东正教），西方的天主教在16世纪再分裂出基督新教来。以上所讲
，就连小弟一位读过基督教神学的朋友都同意。因此，在教会初期（那时还未订定圣经
正典）并
3.天主教并非不信圣经，我们相信圣经，也接受圣传。简单来说，我们相信上主的
启示是透过圣经和圣传这两种方式传递给我们，而圣传是整个教会的生活。
4.耶稣圆满地启示了天主及其救世计划，并完成了救赎工程。祂为使这启示传于后
世，便给予12宗／使徒宣扬天主启示的任务，透过宗徒们这份宣讲，天主的恩惠亦得以
通传给人。
5.在耶稣升天及圣神／灵降临后，宗／使徒们更「以言以行」四出宣讲基督和祂的
福音（即宣讲天主的启示）。旧约固然是圣经的一部分，宗／使徒们的宣讲也谈及旧约
，但是从宗徒大事录／使徒行传内的多篇讲道辞，我们可以看到宗／使徒们的宣讲焦点
不是旧约，而是引用旧约来印证基督及新约时代种种充满天主恩宠的情况，的确，旧约
准备新约，新约完成旧约。
6.宗／使徒们如此宣讲基督和祂的福音，结果就是产生了教会一致的信仰，与及教
会的整个生活。宣讲福音、传道、培育信徒及其教理（希5:12，6:2，铎／多1:9）、信
仰的辩证、开大会制定的规条（宗／徒16:4）、诫命（伯／彼后2:21）、以圣三之名施
洗、擘饼、祈祷、敬礼、教会的团契共融、选立／按立执事牧者．．．等等都是圣传／
教会生活的一部份。
7.圣经不是抽空而来，它不是忽然从天上掉下来的，却是从圣传／教会生活中慢慢
形成、诞生及辨认出来的。因应教会生活中的不同需要，宗／使徒们所传授的天主启示
渐渐被记录下来，圣传／教会生活也就渐渐被记录下来，成为文字－－圣经。圣经固然
是天主的话，是在圣神／灵的默感下写成的，但它亦是「圣传」（整个教会生活－－当
然包括其信仰）的结晶。若说圣经是定了型的文字，是整个教会生活的客观准绳和反映
，则圣传是圣经活生生的表现和诠释，静态的文字（圣经）与动态的教会生活（圣传）
是一个银币的两面，彼此相连相通，而且互相照明，因为圣经与圣传都
8.故此，若抽掉了圣传，把圣经孤立地了解，则容易懂错圣经的意思，相反，透过
圣传，我们能正确地理解圣经，例如从初期教会的礼仪生活（圣传），我们就能印证和
肯定圣经中有关洗礼的经文是有「人借着圣洗而得重生」之意（详见本网页Ｆ项的「F2
洗礼使人得救，并非见证这么简单」）。
9.莫说新旧约正典要在主后4世纪才订出，就连第一本新约的作品也要在主后50年
代才写成，耶稣升天后至50年代这20多年的时间，还没有新约圣经。「听教会的教导，
在教会内生活」（即圣传）就是走近天主，就是听「上帝的道」！
10.圣经在宗／使徒时代还未是一部完整的书，在教会初期不仅旧约有许多伪经，
例如：《梅瑟升天录》和《哈诺客书》，《撒罗满诗歌》等等，新约也有不少，例如：
《多默福音》，《保禄大事录》等等，在众多早期基督徒著作中那部书是正典圣经，还
需教会辨认。的确，圣经在圣传中慢慢形成、诞生及辨认出来的！若否定圣传，那么正
典圣经的基础也跟着动摇了。
11.由此可见，天主教接受圣传（及教会训导），并没因此而削弱了圣经的权威，更非
「不听『上帝的道』」。 |
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发帖数: 2511 | 2 A2.两教圣经的异同（1）：次经的名称与背景资料
Ａ）简述次正经、次经、伪经是甚么
1.圣经中的新约部份，天主教和基督教都是那27卷，旧约则不同，天主教46卷，基
督教39卷，相差的7卷是：多俾亚传、友弟德传、智能篇、德训篇、巴路克先知书、玛
加伯上、玛加伯下，及艾斯德尔传／以斯帖书的补录部份，和达尼尔／但以理先知书3
：24-90及达13、14章。
2.这7卷书和艾及达的希腊文圣经片段，天主教称为「次正经」（
Deuterocanonical，或「次经」，或「次正典」），因为它们是经过一番争论后，才被
列入正典，但其地位（在天主教内）与那39卷「首正经」（Protocanonical，或「主经
」，或「首正典」）毫无分别，同样被尊为「正典圣经」，那些不被尊为正典圣经的其
它书卷，天主教称它们为「伪经」（Apocrypha）。基督教不接受「次正经」为「正典
」，她们也称之为「次经」（Apocrypha），但其意思却如其它「伪经」（
Pseudepigrapha）一样，即不是「正典圣经」。
39卷7卷不被尊为正典的其他书卷
天主教首正经
Protocanonical次正经
Deuterocanonical
（地位与首正经等同）伪经
Apocrypha
基督教正经
Canonical次经
Apocrypha
（如同伪经，即不视之为正典圣经）伪经
Pseudopigrapha
3.以下所讲的（旧约）「次经」，均是指那些被天主教尊为「正典圣经」的7卷书
和艾及达的希腊文圣经片段。
4.旧约书目／纲目－－即旧约正典包含那几卷书，就连圣经学者们都认为是个十分
复杂的问题。由于缺乏客观的证据，对于二千年前旧约正典的订定，即使学者们经过研
究之后提出很合理的假设，最终很多东西都无法得到确切的证实，所以，实在不可以随
随便便就说「那七卷书一定不是圣经」或「那七卷书一定是圣经」。基督教不接受那七
卷书为正典圣经，相信自有她们的理由，天主教接受那七卷书都有相当的理据支持，现
谨就自己所识的皮毛，先交代小小背景资料，然后再将一些「理据」简述于后，并响应
误解者的论点。
Ｂ）关于次经的小小背景资料
5.早于主前三世纪，因侨居外地的犹太人已不懂他们自己的希伯来文，故需将希伯
来文圣经（即旧约）译为希腊文，供他们阅读。这译本名为七十贤士译本（ＬＸＸ），
约于公元前130年完成，那些次经（虽然有些是用希腊文写成的－－至少加下和智）和
另一些后来没被教会列入正典的书也收录在内，合共53卷书，但70贤士译本也有许多版
本，各有不同的书目。
6.在19世纪末及20世纪初，学者们皆认为在耶稣时代有两个旧约书目：
1.巴肋斯坦书目（较短，39卷，全是希伯来文），
2.亚历山大书目（较长，包含那些次经，是操希腊语的犹太人用的）。
7.简言之，整部旧约圣经分为三个部份：
1.「法律」（即梅瑟五书／摩西五经）－－其中所包含的那些经书，在两个书目里
均是相同的，
2.「先知」（包括前、后先知书）－－其中所包含的那些经书，在两个书目里均是
相同的，
3.「杂集」（又名「圣卷」，有时以「圣咏／诗篇」来统称它，见路24：44）－－
两个书目所包含的经书是有分别的（那些次经主要是在「杂集」中）。
8.有些学者认为犹太人（犹太教）约于主后90年至100年间举行「雅木尼亚／亚麦
尼亚」（Jamnia）会议，他们在这会议中接受那39卷希伯来文圣经为正典，亦有些学者
指出该会议未能在犹太人中确立旧约的正典书目，但无论如何，最后那39卷仍是犹太教
的旧约书目。犹太人举行这个「雅木尼亚／亚麦尼亚」（Jamnia）会议的其中一个目的
，是为驱逐基督徒出会堂，基督徒诵读的是希腊文70贤士译本，若在会堂内只读希伯来
文旧约圣经，则基督徒要「拜拜」。基督徒一出会堂，便要朝拜罗马皇帝（这与信仰有
违），否则触犯国法，有被判死罪之虞。
9.16世纪时，马丁路德反对炼狱的道理。因天主教引用其中一卷次经（加下）来讲
炼狱，所以，路德便否认教会有权断定那卷书是正典，他认为应以该卷经书的「内在价
值」来决定它是否正典，即「圣经为自己作证」。
10.路德亦曾否认几部新约次经的经书（例如：雅各伯书等等），后来基督教予以
承认。
11.基督教取用了犹太人（犹太教）所订的旧约书目（39卷）。 |
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发帖数: 2511 | 3 A3.两教圣经的异同（2）：支持次经的理据
1.路德的「以该卷经书的内在价值来决定」（即「圣经为自己作证」）是不行的，因为
人要知道该经书的「内在价值」时是要看这部书，亦即通过他个人的主观了解，故此，
所谓「以该卷经书的内在价值来决定」无疑是由读者自己主观决定。如果以此标准而行
，若不是将路德抬举至无上的权威（即以路德按其个人见解所自行认定的书目为依归）
，便是由读者们各自认为「这是圣经，就是圣经」，结果是各有各的书目！
2.若有两个书目，则那收录在希腊文70贤士译本内的次经也应属正典，因为…
a.译70贤士译本时，犹太人应知其中五卷原文是希伯来文或阿拉美文的次经（1947
年发现的死海残卷有多俾亚传和德训篇，1965年在玛撒达又发现了德训篇的希伯来文残
卷），否则如何能将它们译为70贤士译本？它们若非圣经，一向非常尊重圣经的犹太经
师又怎会把它们当作正典般翻译出来？
b.亚历山大里亚城（即亚历山大城）位于埃及，城中人士多操希腊语，很少人懂希
伯来语，此城的犹太人在耶路撒冷有他们自己的会堂（宗／使6:9），他们在此会堂应
该是诵读70贤士译本，住在巴力斯坦的犹太人亦没反对他们用此译本，可见在耶稣时代
，巴力斯坦的犹太人并没排斥70贤士译本（这一点也反映出旧约书目在当时可能还未完
全定型）。
c.在70贤士译本中，根据许多古抄卷所显示的，「首正经」和「次正经」是没有分
别地混合在一起。
d.由于当时整个世界多操希腊文，很多人不都懂希伯来文，故此宗徒们在外邦传福
音时按理是要用70贤士译本的。事实上，他们也大量引用这译本（包括引用那些次经）
。在http://www.cin.org/users/james/files/deutero3.htm列出新约所引用的旧约次经出处，数量非常之多，典型的例子可算是希11:35，它所引用的次经是玛加伯下7:1，5-9有关母子八人在希腊王安提约古四世宗教迫害下，怀着复活的希望受着严刑而殉道的记述，玛加伯下7:9这样说：「他在快要断气的一剎那，高声说：『你这穷凶极恶的人！你使我失去现世的生命，但是宇宙的君王，必要使我们这些为他的法律而殉难的人复活，获得永生。』」耶稣受苦的情况（玛／太27:41-43）也堪称「应验」了智慧篇2:12-20，这段智慧篇说：「我们要陷害义人，因为他太令我们讨厌，反对我们的作为，指责我们违犯法律，控诉我们品行不检，自夸认识天主，自称是上
e.犹太史学家约瑟夫常说自己只用圣经，他所引用的「圣经」也多次包括那些次经
在内，见TheWorksofJosephuscompleted&unabridged,NewUpdatedEdition(3rdprinting
),Massachusetts,Hendrickson,1988,p.899。
f.与宗徒们同时代的腓罗，也印证了70贤士译本，思高圣经学会编着的《圣经辞典
》第6条「七十贤士译本」说：「远自公元第一世纪，犹太哲士淮罗（Philo）并多位希
腊及拉丁教父，认为七十贤士译本是在天主默感下译成的」。
3.在1966年，有基督教学者AlbertC.Sundberg,Jr.研究，认为根本无两个书目。在
耶稣和宗徒时代，只有「法律」和「先知」订出了它们所包含的是那些经卷，「杂集」
则还未定型，尚要（教会及犹太教）辨认那些经书属于正典。
4.按理教会不应跟随主后90年间犹太教在「雅木尼亚／亚麦尼亚」会议的决定（或
更后期的决定），因为…
a.虽然教会确实承袭了犹太人（犹太教）旧约的传统，但早在主后70年间－－那时
雅木尼亚／亚麦尼亚会议还未举行，教会与犹太教便已分了家。
b.整部旧约（包括「法律」、「先知」和「杂集」）是指向基督的（参阅路24:44
），犹太教不信（甚至反对）主耶稣，教会没理由跟随他们。
c.于是，除非信犹太教，不信基督，否则，只有教会能辨认旧约正典。
5.教会辨认出甚么书是正典呢？早在第四世纪末期，在主后397年的迦太基（
Carthage）第三届会议订出为数73卷的新旧约正典书目（新约27卷和旧约46卷－－即包
括那些次经，但一些也收录在70贤士译本的书却没被接受为正典），主后393年的希顿
／希坡（Hippo）公会议和主后419后的迦太基第四届公会议也提出同一的圣经书目，圣
奥斯定／奥古斯丁（St.Augustine）亦是这样主张（拉丁教父全集三十四，41），而那
本由圣经大师圣热罗尼莫／耶柔米（St.Jerome）在主后405年译完、在教会内通行的（
新旧约73卷圣经）拉丁通行本／武加大译本（Vulgate），也是包括那些次经的。在主
后1441年（马丁路德改教以前），佛罗棱斯大公会议曾断定了这73卷为新旧约正典书目
，在路德改教之后，教会再在主后1546年的脱利腾（又名天特）大公会议及主后1870年
的梵蒂冈第一次大公会议中隆重地钦定这73卷为新旧约正典。
6.上述希顿和迦太基第三及第四届会议有关正典的决定，对今日的基督教都是「有效」
的，虽然马丁路德曾否认几部新约经书，但另一个极其反天主教的基督教弟兄在网上讨
论时，就曾表示基督教都是跟随这些会议而接受新约那27卷经书为正典！旧约呢？那包
含7卷次经在内的46卷旧约正典不是也在相同的会议中订出吗？既然接受这些会议的决
定，则我们是否也该接受那7卷次经为正典呢？ |
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发帖数: 2511 | 4 A4.两教圣经的异同（3）：有关次经上的错误资料
1.误解者指7卷次经内有很多错误的资料，例如多1:2说托彼特在厄乃默撒为亚述王时被
掳，但按列下15:29则说是另一位君王，又有些次经的作者冒用别的圣经人物名字写书
，所以它们不足为信。大概误解者忘记了圣经是如何写成的，所以才有此论点。
2.7卷次经内资料有错误，并不因此而否定它是正典，因为这是圣经文体类型的问
题。
3.了解圣经时要注意「文体类型」，圣经中有些书是称为「传记」的，它们的「文
体类型」就像三国演义那样。三国演义借用严谨历史中的人物和事情，以故事的形式重
新讲述，作者主要不是讲述历史，所以亦不会注重它的历史资料的准确性，却会传达许
多重要的讯息，例如：标榜着刘关张等人的义气，不要像曹操那样奸恶等等。艾斯德尔
传／斯、友弟德传、多俾亚传等次经的传记文体就像三国演义，它们主要不是讲述历史
，里面的历史资料不太准确，所提及的时代或某某君王在那里那里的时候，若用历史去
对照，你会发觉有时根本不是那回事。这些传记主要是想透过某个时局和人物去讲个故
事，藉此传达一些讯息，这才是它们的重点所在。
4.圣经中还有许多文体类型，例如历史、法律、礼仪、信件、戏剧、寓言．．．等
等，理解圣经时要按着它的文体类型来理解，例如：若是寓言，就用按寓言来读它，诗
歌就要用诗歌来了解，传记／故事便需用传记／故事来欣赏，拿寓言或传记当作严谨的
历史报告来读，必然会懂错它！我们若按着它们的文体类型来理解，对掌握圣经的讯息
就会有一定的帮助。这种释经的基本原则，基督教圣经学者也常采用。
5.其实，编∕代所载的以色列历史也有资料错误哩，只要将它与撒上下和列上下一
对照便知。谷／可14记载比拉多判决耶稣钉十架后，士兵才给祂穿上紫袍戴上茨冠，若
／约19则兵士先这样戏弄耶稣，比拉多才判决，路11和玛／太6所载的天主经／主祷文
一长一短．．．，四福音中还有许多出入的地方，这固然可说是以不同角度形容同一件
事，但这不也正是所记叙的资料与历史不符吗？难道它们就不是圣经？
6.若7卷次经有错误之处，误解者就予以否认，耶稣也说错了话，他是不是也否认
耶稣呢？祂在谷／可2:26说达味王是在厄贝雅塔尔作大司祭时，吃了只有司祭才可以吃
的供饼，但事实上，那时的大司祭是阿希默肋客才对（见撒上21:1-7）！其实耶稣这个
情况，就像今日大家都知道香港的大屿山中的「屿」应读「聚」音，但人人通行读「余
」音，所以人人都读「大余山」便算，耶稣也是一样，祂当然知道谁才是那个大司祭，
但当时的人们都这样讲说话，祂也就跟着大伙儿说“厄贝雅塔尔当大司祭”好了，若硬
说阿希默肋客，人们还觉得怪模怪样呢。
7.至于冒用别的圣经人物的名字写书，也不因此而否定它是正典，根据圣经学者的研究
，这种做法在旧约时代是常有的现象，不仅次经会这样，就连归入梅瑟五书／摩西五经
名下的申命纪也是如此，申34:5-11记载梅瑟／摩西死后的事，人也死了，怎能记载这
些东西？雅歌和训道篇∕传道书亦是伪托的作品哩。 |
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发帖数: 2511 | 5 A5.两教圣经的异同（4）：没有「用经上说」及亚桂拉译本没有次经
1.误解者提出以下两个否定次经为正典的原因：（1）被第二世纪的亚历山大人接受的
亚桂拉的希腊文圣经译本，是没有次经的；（2）新约引用次经时没说「用经上说」的
字句。容小弟回应一下。
2.耶稣说错大司祭名字为厄贝雅塔尔时，也没明言「用经上说」这几个字，难道祂
就不是从正典圣经引述出来吗？
3.在犹太教「雅木尼亚／亚麦尼亚」会议之后，约于主后140年译成的亚居拉译本
（天主教中译应是亚桂拉译本，Aquila）没有次经，不足为奇，因为亚桂拉是阿基巴大
经师的徒弟嘛，他受犹太教传统的影响，当然不译出次经了，但那本被初期教会广泛采
用的70贤士译本却包括次经在内。
4.那包含次经的70贤士译本后来也被翻译成其它文字，以适用于当地的基督徒，例
如在主后180年已出现而最迟在主后258年全部译完的拉丁古译本和译于主后1至2世纪的
多个不同年代的培熹托译本（ThePeshitto或ThePeshitta，是叙利亚文的译本）。这是
包含次经的70贤士译本已为早期基督徒接纳的另一例子。
5.本人在上述第2点「耶稣说错大司祭名字」一事上没注明那是引用谷／可2:26，
亦没明言「在某篇文章说」这件事，但顺序看这「天主教和基督教圣经的异同」系列文
章的读者都知道它是甚么，本人是「引用了」谷／可2:26及「异同(3)：有关次经上的
错误资料」第6点的内容。误解者重视新约引用次经时有没有说出「用经上说」这几个
字，但不少圣经学者都认为没「用经上说」云云，并不重要，重要的是「引用了」那些
经卷，至于如何引用，是明引，还是暗引，有没有注明「在某篇文章说」、「用经上说
」云云，反属次要。
6.新约引用旧约时没明言「用经上说」的例子，小弟至少还记得两个，一是雅5:17
-18引用列上／王上17:1，18:1及18:42-45厄里亚／伊莱贾停雨降雨的事迹来说明义人
祈祷的功效，二是玛／太21:33-40（及谷／可12:1-8）耶稣所说的「恶园户比喻」，它
明显地引用了依／赛5:1-7的「葡萄园寓言诗」。
7.误解者的标准是：被引用的要被圣经讲明「用经上说」才算正典，那么，请问误
解者：圣经在那处讲明引用正典时必须要有「用经上说」这几个字才可算数呢？ |
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发帖数: 2511 | 6 A6.两教圣经的异同（5）：教会训导与古教父们不一致的意见
误解者说圣热罗尼莫／耶柔米（St.Jerome）原先不承认次经，后来才予以接受，古教
父们对圣经的正典也有不同的意见，他们并未说自己无误，为何要信他们的说话而不信
圣经？他又指天主教是在马丁路德改教后，在脱利腾（又名天特）和梵一两届大公会议
才定73卷为新旧约正典，为的是「抵抗宗教改革」。他又质疑天主教为何单单接受马加
比一、二，却不接受马加比三、四和其他的「次次经」？本人谨作出以下回应。
我们当然相信圣经，不过，请问圣经那一卷那一章那一节明言次经不是正典呢？在
小弟印象中，圣经并没作出这样的指示。
的确，古教父们的话有时是不一致的，他们的意见虽有份量，但也可谓「只属个人
意见」，因此，教会的定断才更重要！犹如宗／使15定断出不用遵行割损礼，就指出了
正确／合乎基督信仰的定案，并平息了纷争，若没有这教会权威的定断（称为「教会训
导」），当教会成员（只消对某一信仰课题）各有不同的见解时，若相持不下，我不让
你，你不让我，教会就会分裂（不幸，这个分裂的现象在今日基督新教中正严重地普遍
着）。教父们的见解，还需得教会的接受哩。
因此，我们不难理解为甚么那原先不承认次经是正典圣经的圣热罗尼莫∕耶柔米（
St.Jerome），在382年的罗马主教会议将「次经」列入正典之后，也接受它们为正典，
把它们连同其他正典一并翻译成拉丁通行本∕武加大译本（Vulgate）；曾对次经态度
含糊的圣奥斯定∕奥古斯丁（St.Augustine）也说：「圣经正典的纲目，应随公教会的
权威而决定。」（《ChristianInstructions》）
教会／天主教在主后397年的迦太基第三届会议订出为数73卷的新旧约正典书目，
主后393年的希顿公会议、主后419后的迦太基第四届公会议、主后1441年（马丁路德改
教以前）佛罗棱斯大公会议也提出同一的圣经书目，是有文献为证哩。天主教不接受马
加比三，四和其他「次次经」，正显出初期教会是认真地辨认那些经书属于正典，并非
一古脑儿照单全收。
其实误解者说天主教在主后1546年及主后1870年的脱利腾（又名天特）和梵一两届
大公会议定73卷为新旧约正典，为的是「抵抗宗教改革」，这无疑是确认教会／天主教
一直以来都认为73卷（包括那些次经）是正典，就如上述多届会议中所肯定的。因为马
丁路德反对次经，即显示了在他反对之前，教会／天主教是接受次经的！否则，路德何
需反对？既然马丁路德反对次经，于是，教会∕天主教为「抵抗宗教改革」，便在脱利
腾（又名天特）和梵一重申以往多届会议的主张，声明那73卷为正典。 |
