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TrustInJesus版 - 庄祖鲲 加尔文神学的几点省思
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加尔文神学的几点省思——写在加尔文五百周年诞辰之际
作者:庄祖鲲
在华人教会圈子里,加尔文及其神学体系——即称之“加尔文神学”或“改革宗神学”
,可谓如雷贯耳。然而同时,加尔文神学最近也在国内造成极大的论争与裂痕。当我去
国内时,常有国内同工小心翼翼地私下问我:“你对改革宗神学有什么看法?”后来我
才知道,有些地区的教会分为“唐崇荣派”、“反唐崇荣派”,及“中间派”三大派,
几乎已到了互不交通、互不合作、互不往来的地步,可见其对立之严重。今年洽值加尔
文五百周年冥诞,也许是对其神学思想之争论,作一反思的时机。
首先,我们必须确认,加尔文可能是宗教改革五百年以来,基督教(更正宗)最重要、最
伟大的神学家,其地位可以与天主教所尊崇的阿奎那(Thomas Aquinas)相提并论。而加
尔文的巨著《基督教原理》(Institutes of the Christian Religion),也足以与阿奎
那的《神学大全》(Summa Theologiae)相互辉映。因此,固然马丁•路德是登高
一呼,举起宗教改革大旗的先锋,但是要论对更正教神学思想的影响,无论深度与广度
,加尔文无疑是公认的第一号战将。
其次,虽然在救恩论方面,加尔文的观点与亚米念派有很大的争论,但是救恩论只是整
个加尔文神学体系的一部分。他的大部分神学思想,是普遍被更正教界(括亚米念派)
所接受的。所以我们不要因为一些局部的争论,而拒斥整个加尔文神学。
至于有关救恩论的争论,我不准备对这个已经争吵四百多年的神学议题,再提出我个人
的浅见。因为我个人既不可能有超越前人的新见解,也解不开这个死结,反而会使问题
失去焦点。我想指出的,却是一般人在讨论这个神学议题时,容易忽略的三个前题:
1、所谓的“加尔文救恩论”,就是那五点式的神学论述(即所谓的TULIP)吗?
2、我们坚持圣经无误,但是我们能主张任何一种神学体系是无误的吗?
3、加尔文神学所强调的神之主权,与亚米念派所强调的人之责任,是不兼容的吗?
何谓“加尔文救恩论”?
今天大多数人提到“加尔文救恩论”,一定会提到有名的“五点式加尔文主义”(Five
Points Calvinism),并且认为这就是加尔文救恩论的总纲。其实,这并不完全正确。
准确来说,加尔文本人从来不曾用这五点来概括他自己的救恩论。而且这五点的论述,
固然都系摘录自加尔文的著作,但是其中有几个标题(下面会详述),却是加尔文未曾
用过的。所以,换句话说,今天所谓的“加尔文主义”,乃是后人对他的救恩论的摘要
、归纳、整理和浓缩,并尝试用更精简的语言,来重新描述的结论。当然,我并不是说
这种加尔文主义,已经扭曲了加尔文本人的本意。我只是要指出,这个“摘要、归纳、
整理、重新描述”的过程,就存在着增添或删减的可能性。这也就是为何有好几种不同
版本的加尔文神学同时存在的原因。
最早整理加尔文神学的人之一,是加尔文的继承人荷兰神学家比撒(Theodore Beza)
。但是比撒的一个荷兰籍学生亚米念(Jacob Arminius),却在1610年提出对加尔文之
拣选论的五点质疑,这就是“亚米念派”的起源。所以不要忘记,亚米念是加尔文的徒
孙!
为了反驳亚米念的观点,荷兰改革宗教会在1618年召开了多特大会(Synod of Dort)。
最后在1619年,他们提出了一个宣言,以五个论点针锋相对地来反驳亚米念。后来英美
地区的信徒,将其次序略为改动,并以英文标题的第一个字母,排列成最常见的TULIP(
英文意思是郁金香),这就是常见的“五点式加尔文主义”。这五点乃是:
1、人性完全的堕落(Total Depravity)
2、无条件的拣选(Unconditional Election)
3、有限的赎罪祭(Limited Atonement)
4、不可抗拒的恩典(Irresistible Grace)
5、圣徒必蒙保守(Perseverance of the Saints)
这个关于救恩论简明、扼要的叙述,一方面使宗教改革时期百花齐放、莫宗一是的神学
论坛,出现了一个论证严谨、条理清晰的神学体系,使更正教有了一个旗帜鲜明的思想
,足以与天主教相抗衡。这是为何加尔文神学几百年来,一直在基督教圈子里,居于主
流地位的原因。但是另一方面,这个逻辑分明、斩钉截铁的神学论述,却也引发了四百
多年来基督教圈子内激烈的神学论战,迄今未歇。
为何论证严谨、条理清晰的神学体系,反而会引发无穷无尽的论战?其中有两个主要关
键的原因:
首先,这是逻辑的运用问题。也就是说:逻辑推理是绝对无误的吗?关于这个问题,我
在下一段将详细讨论。
其次,简明扼要的论述,通常无可避免的会有“化约主义”(Reductionism)的危险。换
句话说,为了简明扼要,我们往往会过度简化(over- simplify)。如果论述者,缺乏这
种自觉,又以过份绝对的口气来表达,必然会引发争论。
今天,除了卫理宗(又称循理会Methodist)坚持亚米念派以外,美南浸信会也不全盘
接受上述的五点式加尔文主义。其它福音派教会中,多数都能认同大部份的加尔文救恩
论,但是能全盘接受上述五点论证的,却属少数。遗憾的是,今天很多人却是以这种“
五点式加尔文主义”,来做神学血统是否“纯正”辨别的准则。我在三一神学院读书时
,同学间也常戏谑地以“你是几点的加尔文派?”来彼此相询。
因此,四百多年来,从这“五点式加尔文主义”所造成教会的分裂与纷争来看,我觉得
这种立场鲜明、不留余地的神学论述,其效果恐怕是弊大于利的。
系统神学是无误的吗?
我们福音派基督徒的共识之一,乃是“圣经无误”。然而当我们谈到系统神学时,我们
也会不自觉地将我们所认同的神学思想,视为颠扑不破的唯一真理。其实,我们必须很
明确地说,没有一种系统神学体系,包括加尔文神学及亚米念神学,是全然无误的。为
何我们如此笃定?其原因是方法论的问题。
我们福音派基督徒之所以确信圣经是无误的,乃是因为圣经来自圣灵的启示。但是系统
神学呢?系统神学乃是以无误的圣经为材料,借着逻辑的运用,加以分析、归纳、推演
,整理成条理分明的神学体系。因此,在这过程中,就包含了好几个“可能有误”的因
素:
1、在圣经中取材时,会因个人的偏好或先入为主的成见,而影响我们在挑选证明经文(
proof-text)时的取舍,甚至于造成断章取义;
2、在运用逻辑来推论时,有时会过度引申,而超越圣经原来要表达的重点;
3、有时会误以为逻辑上“合理的”推论,就是唯一“必然的”结论;
4、误以为人的理性与逻辑,足以了解、归纳一切有关神的奥秘,或能解决所有的神学
争论。
举例来说,在末世论方面,我们知道,在福音派的学者中,有所谓的无千禧年派、前千
禧年派、后千禧年派三大派别。在前千禧年派里,对于大灾难,又有灾前被提派、灾后
被提派及灾中被提派三小派。为何这些饱读经书的神学家,却对末世事件有如此分歧的
观点?原因就是圣经从未曾将末世将要发生的事件,全部依次序清楚地排列出来。但是
当人尝试以逻辑思维,将末世所有的事件,依据时间次序一系列地排出来时,就产生了
歧义。
例如,强调神的恩慈的人,从一些启示录的经文,认为神因着爱,必不至于让所有的信
徒遭遇无可忍受的痛苦,这就产生了灾前被提派。但是有些人也以另外一些启示录的经
文,认为应该是灾中或灾后被提才对。
所以在各派所谓“更合理”的解释上,以及哪些圣经可以支持自己的观点上,各人都有
一定的主观看法。但是值得庆幸的是,在末世论方面,大多数的神学家都会自我约束,
保留一些对话的空间,彼此尊重,还不至于水火不容。在北美神学院中,费城西敏寺神
学院(Westminster)的教授们全部都是无千禧年派,但是芝加哥的三一神学院则全部
是前千禧年派。但我们不能称任何一派为离经叛道,因为都各有所本;也不能说任何一
派是异端,因为他们都是信仰纯正的福音派。
在救恩论的歧义上,也是如此。然而在西方国家的顶尖神学家之间,比较少发生有关救
恩论过份尖锐的攻击。如我所就读的三一神学院,一些教授如卡森(D. A. Carson)、
穆(Douglas Moo)等人,是加尔文派的,但是他们都对亚米念派的学者,如奥斯邦(
Grant Osborne)保持相当的尊重,也承认某些经文的确有较强的亚米念色彩。正因为
他们都是圣经学者出身,也都深知逻辑的局限性,所以他们能以宽容与平衡态度,愿意
彼此“铁磨铁”地对话,来处理这些歧见。这对我有很深的启发与感触。
但是在华人圈子哩,可能就比较缺乏宽容,也比较容易走偏锋。部分原因,是中国教会
长久以来,对系统神学本质的局限性认识不够深入,才会过度高举某一种神学体系,并
以此无情地批判其它神学观。其结果,如果以中国的政治术语来说,就是把“内部矛盾
”(应当宽容)的问题,无限上纲,将之变成“敌我矛盾”(绝不宽容)来处理。
其实许多神学争辩,都是在讨论一些以逻辑推演所产生之不容易有定论的问题,却不是
圣经所要启示的核心教义(cardinal doctrines)。所以圣经才会对此类问题,不是语
焉不详,就是静默不言。我们对于核心教义(如三位一体、基督的神人二性、因信称义
等),应该绝不妥协。但对于非核心教义,却应该彼此包容、彼此尊重。当我们过度在
一些次要真理的细节上争辩时,不但舍本逐末,而且也破坏了基督里的合一。
所以,系统神学固然能帮助我们理解并解答大部分的信仰问题。但是,我们必须先确认
:人的逻辑思惟,不可能理解神所有的奥秘。既然如此,我们就不要在神明确的启示之
外,过度地延伸,妄图建立一个所谓的“更明确的、更完整的”神学体系,并视之为唯
一准确的真理。也就是说,我们必须承认,在许多真理上,圣经的启示就像是一个不完
全的“拼图”(Puzzle),其中有几片,圣经没有提供。人若想要以自己的逻辑去添加几
片,为使这个拼图更完整,却也有可能造成误导,使之“越描越黑”,徒增无谓的争论
而已。
因此,无可避免的,每一种神学体系,都必然有其局限性与可能的误差。我们若先有这
种体认,就能够在讨论过程中,以谦虚、宽容的态度,彼此切磋琢磨。
神的主权与人的责任是无法并存的吗?
在救恩论中,加尔文派强调神的绝对主权;亚米念派则强调人的自由意志与责任。而这
两者之间,对某些人来说,觉得是水火不容的。因为从逻辑上来看,两者的确似乎是很
难并存的。因为神如果以他的主权预定了一切,那么人的选择就受到很大的局限,自由
意志也就没有发挥的空间。反之,人如果还能以意志自由作出选择,那是否就表示神并
没有预定一切?所以虽然两派的人都说:神的主权与人的责任并没有冲突,四百多年来
却仍然争论不已。
在这个神学争论之中,第一个关键问题就是圣经启示的重点问题。例如,“预定”和“
预知”固然都是出自于圣经名词,但是当我们问到“神是否事先预定了一些人要灭亡?
”、“神是否预定一个人一生所遭遇的每一个细节?”这一类的问题时,就陷入了逻辑
思维的陷阱之中。因为从逻辑的观点来看,神既有主权,他岂不能预定一切?答案是:
当然可以。但是问题是:这问题是圣经要启示的重点吗?圣经曾经直接地如此表达吗?
因此,将预定论推广应用到上述这些问题上,就已经超越了“作者原意”(Author-
Intention)的范围。福音派的释经学,是强调以“作者原意”来作为解经的依据,而
“读者会意”(Reader- Response)只能作为次要的个人应用。所以,我们应该坚持以
圣经神学为主的解经,即依据上下文的“历史文法”解经法,来竭力找出圣灵藉作者所
要表达的原意。反之,若以系统神学为既定的框架,再来解释圣经时,就容易发生先入
为主的成见。
一个具体的例子是十八世纪末的克里威廉(William Carey)。他在教会祷告会中分享
他对印度宣教的负担时,被一位年老的牧师打断了,对他说:“年轻人,坐下!如果神
要救异教徒,他会自己去作,不会征求你的意见。”后来克里威廉在深思之后,写了一
篇论文,强调人有责任去响应神的呼召,完成大使命。这篇文章被称为与马丁路德钉在
教堂门口的“九十五条论纲”一样具有爆炸力,因而带动了基督教宣教事工之蓬勃发展
。也因此他被誉为“近代宣教之父”。
所以波许(David Bosch)在他的名著《更新变化的宣教》(Transforming Mission)
一书中,检讨宗教改革时期的宣教事工时,就提到一些极端的加尔文派领袖,因为主张
神预定一些种族的异教徒是受咒诅(即所谓的“双重预定论”),因此遏阻了基督教宣
教的拓展。他认为这是1500—1750两百五十年之间,基督教的宣教乏善可陈的原因之一
。可见偏激的加尔文神学,的确曾阻碍宣教的推动。当然,我并不是说加尔文神学必然
导致这种错误。我只是要指出,某些持偏激的加尔文神学观的人,有可能陷入这个误区
之中。
第二个关键问题是:人的逻辑能否解决有关“神的主权”与“人的责任”之间的矛盾?
如果你认为能够,你就只能在加尔文派与亚米念派两者之间,作“非此即彼”(either/
or)的选择。反之,你若认为逻辑在此问题上是力有未逮的,那么你就能作出“兼容并
蓄”(both and)的结论。
当代许多名重一时的学者如卡森、穆和奥斯邦,都采取上述第二种的宽容态度。例如卡
森在他所著的《神的主权与人的责任》(Divine Sovereignty and Human
Responsibility)一书中,明确地指出,神的主权与人的责任之间存在着“张力”(
tension),这是只能探索,却不能解决的问题(p.2)。他也指出许多系统神学家常常
存在一个问题,就是过早地先设定一个“系统”,然后屈从于这个系统来解经或筛选圣
经(p.3)。
施瑞奈(Thomas Schreiner)在他所编辑,全部由加尔文派神学家所写的《神仍掌权》
(Still Sovereign)一书中,也说:
大多数加尔文派的人会确信逻辑是不应该抛弃的,但是他们也同时会承认,神的主权与
人的责任之间的关系终究是个奥秘。承认是奥秘,就表明加尔文派并没有被“西方的逻
辑”所垄断。……然而,遵从“不矛盾”的逻辑规则,并不表示逻辑可以解决所有的神
学问题。(p.104)
奥斯邦在他的《基督教释经学手册》(The Hermeneutical Spira)一书中,也提醒我
们:我们所坚持的教义,其依据是否仅为宗派的传统,而不是圣经?因此宗派有权判断
自己的特色,可是也要帮助在该宗派的人明白,这不是已有定见的核心教义,因此要尊
重意见不同的其它宗派人士(p.417)。
刍议:跳脱希腊式逻辑思维的窠臼
许多人会注意到,很多有关末世论、救恩论等神学议题,之所以会走到“非此即彼”的
死胡同,就是因为所用的思维方式都是“希腊式”的(或前述施瑞奈所谓的“西方式”)
。由于教会历史两千年来,都是由西方教会主导的。而西方的教育理念,一向是以希腊
的“三学科”为基础,其中逻辑与修辞学(rhetoric)都是必修课。因此西方神学院也
都是以希腊式逻辑思维作为唯一的思考方式。而现在几乎所有受过神学教育的中国基督
徒,也无一不是接受同样的训练。但我们有没有考虑过:在作信仰的表达时,除了希腊
式的系统神学之外,难道就没有别的选择吗?
圣经原文是以希腊文和希伯来文来写的,两者的文学体裁、思维方式及表达方法有极大
的差异,但普世信徒都能从中领略到真理的奥秘。如保罗的书信主要是以希腊式的逻辑
来表达的,他的书信也很容易以“鱼骨式”的架构来陈述。但是旧约先知书以及希伯来
书、约翰书信就不那么条理分明,因为他们所用的表达方式是所谓“希伯来式”的。“
希伯来式”的表达方式,有一些特征,例如:
用各类的“平行句”法,如同义平行句、完成平行句、对比平行句等等,这是
旧约诗歌智慧书常用的文学体裁。
用“花瓣式”或“螺旋式”的方式,来突显其中心主题。如希伯来书以天使、
摩西、亚伦的例子,一再重复:“基督比……更美”,以此表达基督的超越性;约翰一
书反复的以道德的检验、爱心的检验及真理的检验,来查验一个人信仰的真伪;还有启
示录的七印、七号、七碗,都有这种思维的特征。
常用吊诡性的“悖论”(paradox,或译为「二律背反」)的方式表达真理。
“悖论”就是不用逻辑来解答谜题的,而是将两个完全针锋相对的叙述放在一起,却让
人看到一些新的洞视(insights)。耶稣的比喻(如一粒麦子)就有这个特征,保罗书
信有时也会用这种方式。
所以,既然在救恩论的争议上,希腊式的逻辑思维已经使我们走入了困局。我们何不另
走蹊径?如众所周知的,中国哲学很少用逻辑分析的方法,但是却没有人能否认“中国
哲学”的价值。所以,虽然我们并不是要放弃希腊式的逻辑思维,然而我们却想提出一
个刍议,那就是:我们应该也可以考虑用别的思维方式,无论是希伯来式的或中国式的
,来处理一些难解的神学困局。
由于篇幅的限制,加上我自己才疏学浅,所以只能以野人献曝的心理,抛砖引玉。希望
在纪念加尔文五百周年冥诞的时候,鼓励中国基督徒,一方面竭力保守在圣灵里的合一
;另一方面,尝试以新的途径来处理神学难题,并将神真理的奥秘表明。
文章来源:《麦种》
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对庄祖鲲牧师“野人獻曝─加爾文500年冥誕的幾點省思”一文的几点回应(一)
昨天刚刚凑数写了一篇纪念加尔文诞辰500年的短文,今天就从网上读到了庄祖鲲牧师
的大作“野人獻曝─加爾文500年冥誕的幾點省思”一文(以下简称“庄文”),文章
的论点非常清楚,即“对加尔文主义五要点的坚持是造成教会分裂的原因” 尽管作者
在文章中试图用一种看似公允的立场去表达自己的立场。
其实这一点也不奇怪,教会历史告诉我们总有人不管出于什么原因会或多或少地不喜欢
加尔文的救恩论,但庄祖鲲牧师在其文章中所表达的原因和论据在华人教会中有一定代
表性,很值得华人改革宗信徒反思并做出回应。我打算按以下思路对“庄文”作几点回
应,用庄祖鲲牧师的话讲是“铁磨铁”的对话。
我会先对“庄文”作个总结,将庄牧在文章中的思路梳理清楚,然后逐点进行反思回应
。可以看出庄牧非常推崇持不同观点的信徒之间在互相尊重的基础上的对话,即“I
respect you but respectfully disagree with you”,因此我会试图从最好的方面去
理解庄牧在文章中所表达的意思,但同时也会将清楚指明文章所导致的不可避免的结论。
庄文引言:庄牧最近发现国内教会存在严重的分裂现象,存有拥唐派,反唐派和中间派
,而且他们之间“幾乎已經到了互不交通、互不合作、互不往來的地步”。其原因,庄
牧在下文中的答案是由于对加尔文主义五要点的过分高举。在经过一番从首先到其次的
过渡后,庄牧认为可以在不对围绕救恩论所带来的争论进行具体讨论的情况下,去讨论
他提出的三个问题然后得出他认为可以得出的结论,即加尔文主义和亚米念主义在救恩
论上的分歧属于人民内部矛盾,在教会内部应当彼此包容。
回应:我对改革宗神学或加尔文主义的了解始于唐崇荣牧师的希伯来书讲座,唐牧在我
的信仰路途中的确起到了一个指引的作用,我在基督里感激唐牧,求上帝纪念唐牧的辛
劳。但我敬拜的是那位创造我,救赎我,天天引领我的三一上帝,所以我绝不会将唐牧
偶像化,这可是圣经中大是大非的原则问题,也符合唐牧一贯的教导“你如果发现我错
了,丢掉我,回到圣经中去”。通过这几年的学习,我也认识到唐牧的一些观点并不符
合圣经,也不符合他所推崇的改革宗神学传统,因此如果有人按照圣经教导,有理有据
地批判唐牧的某些观点,这对我没有任何问题。至于庄文中的国内拥唐派,反唐派或中
间派的具体所指我不甚清楚,但作者似乎是说这三派之间分裂的主要原因之一是在于对
五要点不同的立场。这三派对五要点的把握到底有多准确,庄牧没有任何交待,我只能
理解庄牧认为他们对五要点的把握是准确的,因为只有这样才能得出庄牧在最后要表达
的结论。
但庄牧在引言中的思路告诉读者,加尔文神学整体总的来说不错,但其中的救恩论有很
大争议,因此可以在不接受其救恩论的情况下,还可以接受整体上的大部分加尔文神学
。但就我对加尔文神学的初步了解,首先其救恩论与其他神学主题紧密相连,其次其救
恩论在加尔文神学中的比重可不是一小部分,我不知道有多少研究加尔文神学的学者(
无论是支持还是反对)可以接受庄牧的观点,抽离了救恩论的加尔文神学在多大程度上
还可被称作是加尔文神学?
庄牧认为可以再不对围绕救恩论所带来的争论进行具体讨论的情况下,去讨论他提出的
三个问题是一个令人感到奇怪的思路,难道庄牧认为他可以在摆脱任何神学立场的中立
状态下去单单讨论神学方法论?我想连庄牧自己未必都完全相信这一点,他自己在下文
中都说“在聖經中取材時,會因個人的偏好或先入為主的成見,而影響我們在挑選証明
經文(proof-text)時的取捨,甚至於造成斷章取義;”无疑,庄牧认为在解经时,人
会受到个人先入为主的成见的影响,更神学化的描述就是每个人都是带着自己的前提来
的,难道庄牧认为他在讨论神学方法论,他提出的三个前提时他没有任何成见或前提?
所谓可以离开个人的成见或前提,个人对圣经的理解去讨论神学方法论只不过是一个幻
想罢了,你只有符合圣经的前提,或不符合圣经的前提,没有什么完全中立的前提。
庄牧在讨论他提出的三个前提时,把自己的前提表达的很清楚,我会在下文中回应那三
个前提时连带庄牧的前提一同回应。
http://thefootprintsofaseeker.blogspot.com/2009/07/500_14.html
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对庄祖鲲牧师“野人獻曝─加爾文500年冥誕的幾點省思”一文的几点回应(二)
庄牧提出讨论的第一个前提“所謂的“加爾文救恩論”,就是那五點式的神學論述(即
所謂的TULIP)嗎?” 庄牧自己的回答是“並不完全正確”。那么,什么才是庄牧认为
正确的描述呢? 即“今天所謂的“加爾文主義”,乃是後人對他的救恩論的摘要、歸
納、整理和濃縮,並嘗試用更精簡的語言,來重新描述的結論。"然后庄牧用简短的对
加尔文主义五要点产生的历史背景的回顾,来引入他对加尔文主义五要点的评论。正面
的评价是“這個關於救恩論簡明、扼要的敘述,一方面使宗教改革時期百花齊放、莫衷
一是的神學論壇,出現了一個論証嚴謹、條理清晰的神學体系,使更正教有了一個旗幟
鮮明的思想,足以與天主教相抗衡。”,负面的评价是“這個邏輯分明、斬釘截鐵的神
學論述,卻也引發了400多年來基督教圈子內激烈的神學論戰,迄今未歇。” 庄牧接着
指出了导致加尔文主义五要点产生负面影响的原因:“首先,這是邏輯的運用問題。”
“ 其次,簡明扼要的論述,通常無可避免的會有“化約主義”(Reductionism)的危
險。” 最后庄牧根据目前整体福音派教会对加尔文主义五要点认同度不高的现状,得
出他要得出的结论:因为加尔文主义五要点是一种“立場鮮明、不留餘地的神學論述,
”所以“其效果恐怕是弊大於利的。”
回应:我不完全明白庄牧通过以上论述过程要达到的目的,到底是想说多特信经的作者
们的表达方式太简单,太绝对呢?还是想必批评现在某些人在表达加尔文主义五要点时
的心态不对,口气太绝对化呢?因为,这句话 “如果論述者,缺乏這種自覺,又以過
分絕對的口氣來表達,必然會引發爭論。” 中的“论述者”所指不清。也许庄牧同时
是指多特信经的作者们和当前某些令人讨厌的“加尔文主义者”。
我认为庄牧是想说多特信经的作者们虽然没有扭曲加尔文的本意,但由于在重新解释加
尔文救恩论的过程中,由于“这个过程存在增添或上删减的可能性”,因此多特信经(
加尔文主义五要点)与加尔文的救恩论之间产生了一定距离,不能全面地表达加尔文救
恩论,或者说多特信经(加尔文主义五要点)可以从加尔文救恩论中抽离出来。下面我
们看一下,庄牧为了达到这个结论的论据:
1. 多特信经“這個摘要、歸納、整理、重新描述的過程,就存在著增添或刪減的可能
性。”
2. 多特信经形成的历史过程
3. 加尔文主义五要点“引發了400多年來基督教圈子內激烈的神學論戰”
4. 加尔文主义五要点“無可避免的會有“化約主義”(Reductionism)的危險”
5. 卫理公会等宗派反对或不接受加尔文主义五要点
我不知道其他读者能否从以上几点得出庄牧的结论,即多特信经(加尔文主义五要点)
与加尔文的救恩论之间产生了一定距离,不能全面地表达加尔文救恩论,或者说多特信
经(加尔文主义五要点)可以从加尔文救恩论中抽离出来。我就是抓破脑袋,也得不出
庄牧的结论。
先看第一条,如果你想说因为“多特信经這個“摘要、歸納、整理、重新描述”的過程
,就存在著增添或刪減的可能性。”,因此多特信经(加尔文主义五要点)与加尔文的
救恩论之间产生了一定距离,不能全面地表达加尔文救恩论,你起码要说明一下这个可
能性是如何体现出来的,让广大群众了解一下加尔文主义五要点与加尔文的救恩论之间
的距离有多大吧,你总不能因为存有可能性就可以得出结论了,这种“莫须有”的做法
要不的。
第二条,庄牧所描写的有些历史细节有出入,比如Theodore Beza什么时候成了荷兰人
了等等,但这与主题关系没有这么密切,我可以不深究。但我无论如何看不出“加尔文
的徒孙亚米念反对加尔文的继承人Beza”和“加尔文主义五要点与加尔文的救恩论之间
产生了一定距离,不能全面地表达加尔文救恩论”之间有任何联系,你总不能说,犹大
是叛徒,所以其他门徒也无法准确全面地表达耶稣的教导吧。
第三条,加尔文主义五要点“引發了400多年來基督教圈子內激烈的神學論戰”,那又
如何?神学论战就那么可怕?如果为了澄清圣经中的教导,长期论战又有什么不好?如
果庄牧想用此来支持他的论点,他总得交待一下“激烈的神学论战”与多特信经的所谓
“简明扼要”的表述方式之间有何必然联系,这如何可以支持庄牧的结论?
第四条,“無可避免的會有“化約主義”(Reductionism)的危險”,我想庄牧的意图
不是要讨论Reductionism的哲学或神学含义,只是在说加尔文主义五要点有在某种程度
上把加尔文救恩论原本一个复杂整全的体系用过于简单的方式表达的危险。还是那句话
,“有危险跟确实如此之间的差距”比“加尔文主义五要点与加尔文的救恩论之间的距
离”要大很多很多。
第五条,卫理公会等宗派反对或不接受加尔文主义五要点,这是事实,但这些宗派反对
或不接受加尔文主义五要点是因为他们认为加尔文主义五要点不符合圣经呢?还是因为
他们认为加尔文主义五要点与加尔文救恩论间的距离呢?事实上更多地是因为他们认为
加尔文主义五要点不符合圣经,庄牧绕开神学议题本身去讨论神学方法论不太容易。
到底多特信经(加尔文主义五要点)与加尔文的救恩论之间的距离有多大,引用已故的
WTS的系统神学教授Dr. John Murray在这篇文章结尾的话说:“The conclusion
constrained by this comparative study is that although Calvin, Dordt, and
Westminster exhibit distinguishing features appropriate to their respective
contexts and to the demands these contexts exacted, yet on the subject of
predestination there is one voice on all essential elements of the doctrine.
”虽然加尔文,多特信经和西敏寺信条各自展现了与它们的背景相关的特色,但就预定
论这个主题他们在此教义的所有基本点上是在用同一个声音说话。
加尔文主义五要点可以从加尔文救恩论中抽离出来吗?你只要花时间读一下基督教要义
第三卷,甚至只看小标题,你就会得出这是根本不可能的结论。
我要重申,我不是认为多特信经是否符合圣经这个话题不能谈,其实花点时间搞清楚支
持和反对的双方到底在说什么很重要,但既然庄牧选择绕开这个话题,我也就按住不谈。
写到此,我要重新反思我对庄牧在第一个前提中论述意图的解读,庄牧如果只是想说加
尔文派的信徒不要把TULIP高举到判别信仰是正统/异端的高度上的话,那么庄牧为什
么要罗列那些论据呢?若果是这样,整个论证过程与他想要达到的目的之间没有什么直
接关系。当然庄牧似乎在下文中认为希腊逻辑有问题,这就不好办了,我要先想一下我
是在用什么逻辑在讨论什么问题,幸好发现我只是在讨论庄牧的论证过程与他要达到的
目的之间是否有必然关系,而不是在讨论什么神学奥秘,唉!都是逻辑惹得祸!
G*******s
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对庄祖鲲牧师“野人獻曝─加爾文500年冥誕的幾點省思”一文的几点回应(三)
庄牧提出讨论的第二个前提(问题)“我們堅持聖經無誤,但是我們能主張任何一種神
學体系是無誤的嗎?” 庄牧的回答很明确“当然不可以”。原因如下:
1. 系统神学的形成过程本身有很多产生错误的因素
2. 要区分所谓核心教义与非核心教义
3. 有些问题圣经中并没有清楚地教导
庄牧的结论:每一種神學体系,都必然有其局限性與可能的誤差。我們若先有這種体認
,就能夠在討論過程中,以謙虛、寬容的態度,彼此切磋琢磨。
回应:从整个庄文的上下文看,庄牧试图通过对他提出的三个前提的讨论,分别得出以
下相应的结论:
• TULIP可以从加尔文救恩论中被割离出来,问题出在TULIP,不在加尔文救恩论
• 圣经中并没有清楚教导TULIP
• 我们的逻辑不能调和上帝的主权和人的责任之间的张力
从而推导出他期望得到的结论:“没有必要把TULIP高举到判别信仰是正统还是异端的
高度”,然后建立起他的主要论点“对TULIP的坚持是造成教会分裂的原因”。我已在
上文中回应了庄牧从第一个前提得出的结论“TULIP可以从加尔文救恩论中被割离出来
,问题出在TULIP”,现在我开始回应庄牧从第二个前提得出的结论“圣经中并没有清
楚教导TULIP”。
第一条理由:“系统神学的形成过程本身有很多产生错误的因素”。我想谁也不会否认
这点,也不会有人认为加尔文神学无误,这是基本常识,也是宗教改革遗留下来的宝贵
财富。如果庄牧所说的国内教会的“拥唐派”或无论什么派声称什么“某某神学无误论
”,我也会与庄牧站在一起一同对这些人进行劝诫,“某某神学无误论”从根本上来看
就是在搞偶像崇拜。但如果有人声称TULIP无误,那我就要谨慎对待了。因为虽然TULIP
的神学基础是来自加尔文神学,但TULIP是由当时整个欧洲的所有改革宗教会在多特总
会上一同制定并认可的。当时欧洲的主流更正教会只有路德会与改革宗教会,今天其他
的所谓宗派当时尚不存在。荷兰改革宗教会在召开全国性总会面对亚米念的追随者们在
荷兰改革宗教会内造成的危机时,邀请了整个欧洲除路德会以外所有的改革宗教会参加
多特总会。除了法国等个别教会由于自己国内的政治因素无法到会外,全欧洲的改革宗
教会包括英格兰,瑞士等全部到会,而且拥有完全独立的投票权,多特总会全体一致通
过了所谓多特信经,并将亚米念的追随者们的论点定为异端。
改革宗教会坚持“唯独圣经”,将圣经视为教会信仰与生活唯一的准绳(Only Norm)。
但对于教会整体一致制订并接受的信经,改革宗教会会将其视为被圣经检验过的准绳。
两者之间的区别在于圣经是检验包括信经在内其它一切信仰与生活的准绳 (Norming
Norm),信经是被圣经检验过的用来检验其它一切信仰与生活并维持教会合一的准绳 (
Normed Norm)。信徒可以挑战信经吗?当然可以,但要透过教会设立的机制来进行,大
家一同回到圣经中去检验所谓信经是否违背圣经,然后要得到其他教会的认同。因此如
果有人声称TULIP无误,我们就要谨慎对待了,因为我们面对的不是某个神学家自己的
体系,我们面对的是当时整个欧洲所有改革宗教会的一致决议。当然,声称TULIP无误
和声称一切偏离TULIP的人是异端分子是两回事,我会在下一篇回应中谈这个问题。
回到庄牧的论证过程:因为“系统神学不是无误的”,所以TULIP就不是无误的,但
TULIP是否有误,还是要回到圣经去看。但单从“系统神学不是无误的”是不能得出“
圣经中没有清楚教导TULIP”或者TULIP属于庄牧所言“以邏輯推演所產生之不容易有定
論的問題”,或“人的邏輯思維,不可能理解神所有的奧秘结论”的。
第二条理由:“要区分所谓核心教义与非核心教义”,简言之,庄牧认为TULIP不像“
三位一体、基督的神人二性、因信稱義等核心教义”,所以没必要坚持。大多数保守的
福音派基督徒都会同意“三位一体,神人二性,因信称义”也许再加上“圣经无误”是
基督信仰中的核心教义,但这只不过是是上个世纪初,为了对抗自由主义的攻击,各个
保守宗派的信徒们所找到的最基本的共同点,而从来没有一份被大多数保守教会一致接
受的所谓“核心教义清单”,也就是说每个宗派,或者所谓无宗派的教会都有自己的“
核心教义清单”。 “核心教义”的外延始终是模糊的,更不要说所谓新福音派在庄牧
所列举的核心教义具体内容上所作的种种妥协,例如因信称义这个教义就不断地遇到来
自福音派内部的挑战,如Evangelical and Catholic Together (ECT),New
Perspective of Paul (NPP), Federal Vision (FV)等等。
另一方面,历史上TULIP与因信称义的教义之间的紧密关系,要超过我们今天一般福音
派信徒的认识。众所周知,因信称义这个教义是十六世纪宗教改革时期的论战中心之一
,也是更正教与天主教的主要分歧之一。亚米念主义的开山祖师,亚米念受到的主要指
控就是他实际上抛弃了因信称义的教义,背离了整个宗教改革。尽管亚米念解释自己是
一个“堕落后拣选者”,只不过是受到了“堕落前拣选者”们的恶意攻击,但在亚米念
将他的信仰立场公开之后,绝大多数持“堕落后拣选”立场的教牧人员也一同指控亚米
念实际上抛弃了因信称义的教义,背离了整个宗教改革。这也从亚米念的追随者们向荷
兰省政府提交的“抗辩书”中体现出来。其实多特总会前后的历史精彩纷呈,对今天的
信徒进一步了解TULIP的起因和发展会有很大帮助,以后我会找机会单独作介绍。
因此在没有作充分解释的情况下,简单地将TULIP排除在所谓核心教义之外,得出没必
要坚持TULIP的结论太过草率了。
第三条理由:“有些问题圣经中并没有清楚地教导”,庄牧的原话是“我們必須承認,
在許多真理上,聖經的啟示就像是一個不完全的“拼圖”(puzzle),其中有幾片,聖
經沒有提供。”从上下文来看,庄牧是要告诫我们圣经中并没有清楚地教导TULIP。不
知庄牧认为TULIP中的哪一部份在圣经中并没有清楚地教导,还是全部五点都没有。当
然要了解圣经中是否清楚地教导了TULIP,最直接的方法是去看圣经,但庄牧开篇已经
明言:“我不準備對這個已經爭吵400多年的神學議題,再提出我個人的淺見。因為我
個人既不可能有超越前人的新見解,也解不開這個死結,反而會使問題失去焦點。”此
时却如此明确地说圣经中并没有清楚地教导TULIP,然后再警告我等“人若想要以自己
的邏輯去添加幾片,為使這個拼圖更完整,卻也有可能造成誤導,使之“越描越黑”,
徒增無謂的爭論而已。”这样一来,那些坚持TULIP的人也只有乖乖认罪悔改的出路了
,这种思辨方式也太强大了。
综上所述,庄牧无法从他目前采取的摆脱任何神学立场的中立状态下去单单讨论神学方
法论的进路,得出他期望得出的结论。尽管庄牧貌似公允,其实自己在这里的神学立场
已经非常清楚,那就是TULIP根本不是圣经中明确的教导,难怪对TULIP的坚持造成了从
历史上的教会到今天国内教会的分裂,TULIP是真正的罪魁祸首。
G*******s
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对庄祖鲲牧师“野人獻曝─加爾文500年冥誕的幾點省思”一文的几点回应(四)
庄牧提出讨论的第三个前提(问题)“加爾文神學所強調的神之主權,與亞米念派所強
調的人之責任,是不相容的嗎?” 庄牧最后的回答是“可以相容”,但庄牧是如何得
到这个结论的呢? 他的思路是这样的:先是给加尔文派和亚米念派各带个帽子,“加
爾文派強調神的絕對主權;而亞米念派則強調人的自由意志與責任。”然后认定从逻辑
上 “神的絕對主權”和“的自由意志與責任”是矛盾的,然后指出所谓的两个关键问
题:
圣经启示的重点:庄牧认为“神是否事先預定了一些人要滅亡?”、“神是否預定
一個人一生所遭遇的每一個細節?”不是圣经启示的重点,圣经不曾直接表达过“神能
預定一切”。
逻辑在这个问题上是否适用:显然庄牧认为逻辑不能解决这个矛盾。
如何解决这个矛盾呢?庄牧认为为了要同时接受“神的主权”和“人的责任”,此时应
该抛弃所谓的希腊式逻辑,用希伯来式或中国式的思维来解决这个难题。
回应:我还是要重复我的立场,关于加尔文救恩论中对“神的主权”和“人的责任”的
描述完全可以回到圣经中去重新反思,当然少不了得用庄牧所推崇的“历史文法”释经
原则了。既然庄牧开篇已经明言:“我不準備對這個已經爭吵400多年的神學議題,再
提出我個人的淺見。因為我個人既不可能有超越前人的新見解,也解不開這個死結,反
而會使問題失去焦點”,我下面就尽量避免全面阐述在改革宗神学中如何理解所谓“神
的主权”和“人的责任”之间的关系,如何面对这个圣经中的奥秘等等,但我要指出庄
牧的这种论证方式本身存在着缺陷,而且也无法达到他试图要达到的目的。
庄牧的这种论证方式本身的矛盾:
庄牧既然已经“不準備對這個已經爭吵400多年的神學議題,再提出我個人的淺見”,
那么这里一开始对两种救恩论贴的标签“加爾文派強調神的絕對主權;而亞米念派則強
調人的自由意志與責任”,后来从释经的角度认为至于“神是否事先預定了一些人要滅
亡?”、“神是否預定一個人一生所遭遇的每一個細節?”等根本不是圣经启示的重点
,圣经也不曾直接表达过“神能預定一切”,这些到底是属于“前人的见解”呢?还是
庄牧 “超越前人的新見解”呢?虽然庄牧知道那两派的人都说“神的主權與人的責任
並沒有衝突”,但庄牧认定还是有冲突,就因为双方吵了400年?按照庄牧的逻辑(不
管是希腊的,希伯来的还是我们中国的),只要加尔文派和亚米念派的意见不一致,“
神的主权”和“人的责任”就一定是相互冲突的。人家不是已经说是不冲突了吗?看来
是庄牧自己认为“神的主权”和“人的责任”一定冲突,是庄牧自己在逻辑上不能同时
接受“神的主权”和“人的责任”。庄牧在这里到底是想说服谁呢?大概是要说服自己
或在此问题上与自己一样认为“神的主权”和“人的责任”一定是相互冲突的那些人,
套用文章开始的三种人,应该是那些所谓的“中间派”吧。
庄牧是如何说服自己的呢?他先告诉读者:“神是否事先預定了一些人要滅亡?”、“
神是否預定一個人一生所遭遇的每一個細節?”等根本不是圣经启示的重点,圣经也不
曾直接表达过“神能預定一切”,而且这些结论是庄牧在没有任何系统神学的框架,独
立运用“历史文法”释经原则解经后得出的结论,既然如此,加尔文派的各位还不赶快
悔改,还等什么。难道人真的可以不带任何神学立场地运用“历史文法”释经原则去解
经?连庄牧的老师奧斯邦(Grant Osborne)都在讲“The Hermeneutical Spiral”,
也就是说我们要在这个释经循环中不断地修正我们的前提立场,逐渐靠近“作者原意(
Author-Intention)”,那么庄牧要不要也反思一下自己在解经时的立场是什么?受到
哪种系统神学的影响?
庄牧用William Carey的例子来说明他运用“历史文法”释经原则解经后得出的结论,
“神没有预定一切”。因为William Carey“在深思之後,寫了一篇論文,強調人有責
任去回應神的呼召,完成大使命”。但有趣的是William Carey本人就是一个坚持TULIP
的加尔文主义者,为什么一个坚持TULIP的加尔文主义者也可以成为“近代宣教之父”
?正因为William Carey坚定地相信上帝在永恒中预定拣选了人得救,而且也预定了人
得救的途径,那就是通过听上帝所差遣的传道人所宣讲的上帝恩惠的福音,同时上帝还
确保了传福音的果效,就是一定有人会通过听福音被上帝拯救,这就是William Carey
在印度扎根宣教数十年的动力。至于那位给William Carey泼冷水的老牧师,那是因为
他错误地理解了预定论,不知道上帝不但上帝预定人得救而且预定了人得救的途径,所
以这位老牧师误解,误用了改革宗的救恩论。再好的理论被误用,一定会带来糟糕的后
果,但这不能归罪于被误用了的改革宗的救恩论。
更有趣的是下面这句:“人的邏輯能否解決有關“神的主權”與“人的責任”之間的矛
盾?如果你認為能夠,你就只能在加爾文派與亞米念派兩者之間,作“非此即彼”(
either/or)的選擇。”为了使这句话在逻辑上成立,用庄牧的话说是不得不作非此即
彼的选择,庄牧还必须肯定以下几个逻辑前提:(1)在人的逻辑中“神的主权”和“
人的责任”之间是矛盾的(不能共存,处于对立的两极);(2)而且加尔文派只讲神
的主权,亚米念派只讲人的责任;所以当人认为可以运用人的逻辑去解决这个矛盾时,
人就不可避免地滑入其中的一极,要么成为加尔文派,要么成为亚米念派,没有中间地
带,这就是 “非此即彼”(either/or)的意思。(必须要说明的是以上的逻辑前提根
本不成立,但为了“铁磨铁”可以继续,我暂且接受这些逻辑前提,)但庄牧随后推崇
的几位采取“兼容並蓄”(both and)立场的“名重一時的學者如卡森、穆和奧斯邦”
分别正是不折不扣的加尔文派和亚米念派,这是庄牧自己在上文中确认过的;也就是说
加尔文派的人不是只讲神的主权或亚米念派不是只讲人的责任,庄牧在此已经不自觉地
自相矛盾了。
庄牧提出的解决所谓“非此即彼”的死胡同的建议是什么呢? 简单说,就是因为希腊
式的逻辑思维面对这些问题不好使,所以应该使用别的逻辑思维方式,比如是希伯来或
中国式的思维方式。虽然这个建议本身的逻辑性就很强,庄牧正在很逻辑地告诉我们不
要用逻辑思维。当然我可以理解庄牧要表达的是:面对救恩论中的“神的主权”和“人
的责任”这个难题,以希腊式逻辑作为工具的系统神学无能为力,我们要在这个问题上
放弃系统神学的方法,用希伯来或中国式的思维方式来表达。庄牧在这篇文章中没有解
释如何运用中国式的思维方式,但在这里提到了,即“此外,中国人的「阴阳」概念,
也可能是另外一个选项。从知识论的角度来说,中国人传统的「阴阳」概念,强调阴中
有阳(黑中有白点)、阳中有阴(白中有黑点),而且阳盛阴衰与阴盛阳衰循环不已。这是
另外一种处理两极化思想的方式”不过庄牧的建议能达到他的目的,即放弃系统神学的
方法,用希伯来或中国式的思维方式来解决“神的主权”和“人的责任”之间的矛盾吗
?倘若真的如庄牧所言换一种表达方式(paradigm),这个“矛盾”就消失了?这个“矛
盾”到底是真实存在的事实,还是不过是我们头脑中的假象?倘若这个“矛盾”到底是
真实存在的事实,不管用什么表达方式(paradigm),能够达到的效果也仅仅是:在现在
这付眼镜里某个物体不如以前那付眼镜里看得清楚,就高兴地说那个物体不存在了,这
岂不是自欺欺人!
倘若这个“矛盾”只不过是我们头脑中的假象,我们当然可以说这是我们堕落后的理性
被扭曲后造成的,那需要的不是换表达方式(paradigm),而是找出使产生我们视觉假象
的原因到底是什么?用神学化的术语讲,就是找出自己对“神的主权”和“人的责任”
的认识中,有哪些自己没有意识到的前提或概念是不符合圣经的,然后我们需要丢掉的
不是丢掉系统神学的方法,而是我们头脑中那些不符合圣经的前提或概念!
我要声明我绝对承认人的逻辑是有限的,上帝绝对高过逻辑,我们也绝不可能用人的逻
辑参透上帝的奥秘。但系统神学中哪一条教义Trinity, Incarnation, even Lord’s
Supper走道底你会不遇到奥秘的?莫非一遇到奥秘就要像庄牧所建议地“循环”或者“
阴阳”一把?显然没有必要,尼西亚,迦克顿就是例子。那么神学探讨中正确的逻辑应
当是怎样的? 我想应当是“隐秘的事是属耶和华-我们上帝的;唯有显明的事是永远属
于我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话”。(申29:29)一方面我们不
应该好奇地去寻求上帝那些隐秘的事,即在圣经中没有明确答案的问题;另一方面,我
们也绝不可以忽略任何在圣经中明确教导的话题。这就是尼西亚,迦克顿等大公会议的
逻辑。
“神的主权”和“人的责任” 之所以会在我们头脑中产生矛盾,很多程度上跟我们对
矛盾,吊诡,奥秘等的定义错误有关,我不打算在这篇回应中详细论述,因为我担心那
会,用庄牧的话说“會使問題失去焦點”,但我还是提其中一点:当我们说在人的逻辑
中“神的主权”和“人的责任”之间是矛盾的(不能共存,处于对立的两极)时,我们
已经把“神的主权”和“人的责任”原本不在一个层面的东西放在同一个层面来讨论,
所以才会有这样的思维“神如果以他的主權預定了一切,那麼人的選擇就受到很大的局
限,自由意志也就沒有發揮的空間。反之,人如果還能以自己的意志自由地作出選擇,
那是否就表示神並沒有預定一切?”恰恰相反,只有在上帝绝对的主权下,人出于自由
意志的选择才能存在。如果说你的逻辑还是想不通的话,这就只能说明,你是在要一种
不在上帝绝对主权之下的自由意志,但圣经告诉我们,这种自由意志我们从来没有,也
永远不会有。
总结我对庄牧的第三个前提的回应,那就是:庄牧的这种论证方式本身存在着缺陷,而
且也无法达到他试图要达到的目的。
我也注意到以上的回应主要表达了我对庄牧对围绕TULIP所表现出的偏颇立场,他自相
矛盾的论证方式的回应,比较负面,并没有正面回应庄牧所描述的国内教会令人担心的
分裂现象,我想对此现象作回应同样很重要。请看下文。
G*******s
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对庄祖鲲牧师“野人獻曝─加爾文500年冥誕的幾點省思”一文的几点回应(五)
庄牧在这篇文章的主要担心是:国内教会中的某些人过分高举TULIP而导致持不同立场
的教会之间的对立现象,用庄牧的话讲是“幾乎已經到了互不交通、互不合作、互不往
來的地步,可見其對立之嚴重。” 单凭这样简短的描述,我很难了解其中的详细情况
,但还是试着作些概要性的回应。
国内教会因着教义问题而产生分裂固然令人担心,但这只是导致教会分裂的原因之一,
与众多海外华人教会因为“地毯的颜色”,“传统诗歌还是现代诗歌”,“同工之间的
互相猜忌”等产生分裂的情况相比,因教义问题而产生分裂虽然也令人痛惜,但从另一
方面说明国内的信徒对待信仰的认真程度值得我们在海外的信徒反思和学习。我们这些
海外的信徒在多大程度上还有一颗为那“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”的心
,因为我们经常因着人情等种种原因,不愿为着真理的缘故表明自己的信仰立场,这也
是海外教会面对世俗化,灵恩运动,多元主义的冲击下,缺乏强有力的回应的原因之一。
但对于那些持守改革宗神学立场的弟兄,我想我们同样也要反思我们可能有的偏差,彼
此提醒:
喜欢某个传道人,没有问题,但千万别搞什么“某某人无误”或“某某神学无误”
,偶像崇拜是害人又害己。
虽然已经接受了改革宗神学立场,但仍要不断地问自己,我真正理解这些教义吗?
我对这些教义的认识有没有使我更清醒地认清自己身上的罪,使我更加信靠上帝。
另一方面也要反思应当如何与持不同信仰立场的弟兄沟通:你可以在救恩论上持受
TULIP但不能把所有偏离TULIP的人都看成是异端分子,即所谓的“一竿子打翻一船人”
。多特总会定罪的是那些古典亚米念主义人士,而今天那些反对TULIP的人士,大多来
自巴刻博士(J.I. Packer)所说的福音性亚米念主义阵营。古典亚米念主义和福音性亚
米念主义的区别在哪里呢?巴刻博士的这篇文章很值得我们思考,英文版请看这里,中
文翻译请看这里。巴刻博士在这篇文章中不但清楚地区分了古典亚米念主义和福音性亚
米念主义,而且也反思了加尔文主义者自己的失误,非常中肯。
如何与福音性亚米念主义的弟兄沟通呢?我想WTS的Vern S. Poythress教授通过他与时
代论者们的对话为我们做出了非常有建设性意义的尝试。他与时代论者们的对话方式非
常正面,不单单是彼此讨论某些代表性经文的具体解释,而是找出双方分歧点背后的神
学立场,然后从释经的角度去挑战这些前提,若能花时间读这本书,不但可以对时代论
主义的来龙去脉有个基本了解,同时也可以对如何与福音性亚米念主义的弟兄沟通提供
一个建设性的进路。
l**********t
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7
nice debates -- answered many of my questions. thanks for sharing.
"承认人的逻辑是有限的,上帝绝对高过逻辑,我们也绝不可能用人的逻
辑参透上帝的奥秘。" Amen.
R*o
发帖数: 3781
8
the foundation of everyone's belief should be LOVE

【在 l**********t 的大作中提到】
: nice debates -- answered many of my questions. thanks for sharing.
: "承认人的逻辑是有限的,上帝绝对高过逻辑,我们也绝不可能用人的逻
: 辑参透上帝的奥秘。" Amen.

G*M
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9
文中的“逻辑”不是人类的逻辑,请打个引号,以免误导
c****g
发帖数: 3893
10
同理,耶稣说得爱可能就是恨

【在 l**********t 的大作中提到】
: nice debates -- answered many of my questions. thanks for sharing.
: "承认人的逻辑是有限的,上帝绝对高过逻辑,我们也绝不可能用人的逻
: 辑参透上帝的奥秘。" Amen.

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