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发帖数: 2456 | 1 【 以下文字转载自 Belief 讨论区 】
发信人: Torasan (真辛苦), 信区: Belief
标 题: Re: 自由与人性——读“宗教大法官的传奇”
发信站: BBS 未名空间站 (Mon Nov 18 14:26:48 2013, 美东)
自由与人性（下）
关键字：何怀宏 自由与人性（下）
当然，以上所说并不包括人类的全部，并不是指所有人，区分“少数与多数”的
主旋律再一次出现，并且构成一种创世的神秘。宗教大法官对上帝说：你的伟大的预言
家在寓言和幻想里说，他看见了第一次复活的全体参加者，每族各有一万二千人。但即
使有这么些人，他们也已经仿佛不是人，而成为神了。他们背负了你的十字架，他们几
十年来在饥饿的、不毛的沙漠中受煎熬，拿蝗虫和树根作食物，──你自然可以指着这
些自由、自由的爱的孩子，自由而庄严地为了你的名而牺牲的孩子们来自豪。但是不要
忘记：他们总共只有几千人，而且全是神，可是其余的人呢？其余那些软弱的，不能忍
受强者们所忍受的事物的人，他们又有什么错呢？无力承受这么可怕的赐与的软弱的灵
魂，又有什么错呢？那么难道你真的只是到少数选民这里来，而且是为了少数选民而来
的么？如果是这样，那么这就是神秘，是我们所无法了解的了。既然是神秘，我们也就
同样有权利来宣扬神秘，并且教他们，重要的不是他们的心灵的自由抉择，也不是爱，
而是神秘，对于这种神秘他们应该盲从，甚至违背他们的内心盲从。我们就是这样做的
。我们改正了你的事业，把这事业建立在奇迹、神秘和权威的上面。人们也很喜欢这样
，因为他们又象羊群一般被人带领着，从他们的心上卸去了十分可怕的赐与，那给他们
带来了那样多痛苦的赐与——自由。
然而，当宗教大法官说：“我们拥护的不是你，而是他（指撒旦），这就是我们的秘密
。我们早就不拥护你，而拥护他，已经有八个世纪了。整整八个世纪以前，我们从他那
里接受了你愤然拒绝的东西，接受了他把地上的天国指给你看时向你呈献的最后的礼物
：我们从他那里承受了罗马和恺撒的宝剑，只宣布自己是地上的王，唯一的王，虽然我
们至今还没有能彻底完成我们的事业。……本来你当时就可以拿起恺撒的宝剑来。为什
么你却拒绝了这最后的赠礼？你如果接受了伟大的魔鬼的这第三个劝告，就可以解决人
类在地上所寻求解决的一切，那就是：向谁崇拜？把良心交给谁？大家怎样最后联结成
一个无可争辩的、和谐一致的蚁穴？因为要求全世界联合一致正是人们第三个，也是最
后一个痛苦问题。”这时，宗教大法官肯定越过了自己的界限，逾越了自己的身份，正
是基于此，阿辽沙说宗教大法官实际上并不信仰上帝。伊凡也承认，也许在宗教大法官
垂暮之年，他清楚地看出了惟有那个可怕的伟大魔鬼的劝告，才能勉强给这些软弱无力
的叛徒，这些“为了开开玩笑而创造出来的不成熟的试验品”建立起一种最起码的生活
秩序。
但是，宗教大法官在这里至少是提出了如何安排地上王国，安排包括多数与少数的社会
政治秩序，包括如何在上帝的旗帜下安排，以及如何达到所有人团结一致这样一些最困
难的问题。他认为：整个人类永远渴望着一定要把自己组成一个世界性的整体。有许多
伟大的民族具有伟大的历史，但是这些民族越高超，就越不幸，因为他们对全人类世界
性联合的要求比别的民族更强烈。他阐明了自己的立场，一种似乎不同于上帝的立场，
一种自居少数、却致力于照顾多数、照顾所有人的立场。他对上帝说你为你的选民骄傲
，但是你只有选民，而我们却使所有的人得到平静。还有，在这些选民里，在本可以成
为选民的强有力的人们里，有多少人由于等你等得疲倦，已经或者将要把他们的精神的
力量、心的热忱转移到另一个阵地去，最后终于举起他们自由的旗帜来反对你。而这旗
帜本是你自己举起来的。亦即有少数精英亦将成为无神论者。
这是对即将来临的“现代”的预感，但宗教大法官似乎对自己统治下的现状、或者革命
之后的世界还是基本上满意的。他说，在我们这里，大家都将得到幸福，不会再发生反
叛和互相残杀，好象在你的自由里到处都在发生的那样。我们会使他们相信，他们只有
在把他们的自由交给我们并且服从我们的时候，才能成为自由的人。他们自己会相信我
们是有理的，因为他们会记得，你的自由把他们领到了多么可怕的奴役和骚乱的境地。
自由，自由思想和科学会把他们引进那么令人迷惘的丛林，使他们面对着那么多奇迹和
无法解释的神秘，以至有一些不驯服而狂暴的人会残害自己，另一些不驯服而意志软弱
的人会互相残害，而所剩下来的其余软弱而不幸的人将会爬到我们的脚下，向我们哭诉
，“是的，你们是对的，只有你们掌握了他的神秘，我们现在回到你们这里，把我们从
自己的手中救出来吧！”他们在接受我们的面包时，自然会明显地看到，我们是从他们
那里把他们用自己的手弄到的面包取了来，然后再分给他们，并没有任何奇迹；他们将
看到我们并没有把石头变成面包，但是实际上他们将的确为了能从我们手里取得面包而
高兴，更甚于单单为了面包本身！
前面说到，处在十六世纪的宗教大法官预感将会有一场大的造反，这实际上可以说正是
处在十九世纪的陀思妥耶夫斯基的预感。宗教大法官预感在这场天翻地覆的大造反中，
那些精神的少数将被驱逐，羊群将被搅散，然而，宗教大法官看来相信，在这场血与火
的大灾难之后（如果那时人类还没有自毁或者说面临最后审判的话），那时候他们会再
寻找藏在地底下陵寝里面的我们（因为我们会重又遭到驱逐和折磨），寻到以后，就对
我们哭喊：“给我们食物吃吧，因为那些答应给我们天上的火的人们，并没有给我们呀
。”到那时候就将由我们来修完他们的高塔，因为谁能给食物吃，谁才能修完它，而能
给食物吃的只有我们，用上帝的名义，或者假称用上帝的名义。他们没有我们是永远永
远不能喂饱自己的！在他们还有自由的时候，任何的科学也不会给予他们面包，结果是
他们一定会把他们的自由送到我们的脚下，对我们说：“你们尽管奴役我们吧，只要给
我们食物吃。”这样，羊群会重行聚拢来，重新服从的，而且这一次将会永远不再改变
了。那时候我们将给予他们平静而温顺的幸福，软弱无力的生物的幸福，──因为他们
天生就是那样的生物。我们将最终说服他们不要再骄傲，因为你把他们抬高了，因而使
他们学会了骄傲；我们将向他们证明，他们是软弱无力的，他们只是可怜的小孩子，但
是小孩子的幸福却比一切的幸福更适宜。他们会胆小起来，望着我们，害怕地紧偎在我
们的身边，就象鸡雏紧偎着母鸡。他们会对我们惊讶，惧怕，而且还为了我们这样强大
、聪明，竟能制服住有亿万头羊的骚乱羊群而自豪。他们对于我们的震怒将软弱地怕得
发抖，他们的思想会变得胆小畏缩，他们的眼睛会象妇人小孩那样容易落泪，但是只要
我们一挥手，他们也会同样容易地转为快乐而欢笑，变得兴高采烈，象小孩子似的嬉笑
歌唱。是的，我们要强迫他们工作，但是在劳动之余的空闲时间，我们要把他们的生活
安排得就象小孩子游戏一样，既有小孩的歌曲、合唱，又有天真烂漫的舞蹈。我们甚至
也允许他们犯罪，他们是软弱无力的，他们将因为我们许他们犯罪而爱我们，就象小孩
一样。他们不会有一点秘密瞒着我们。我们可以允许或禁止他们同妻子和情妇同房，生
孩子或不生孩子，──全看他们听话不听话，──而他们会高高兴兴地服从我们。压在
他们良心上的一切最苦恼的秘密，一切的一切，他们都将交给我们，由我们加以解决，
而他们会欣然信赖我们的决定，因为这能使他们摆脱极大的烦恼，和目前他们要由自己
自由地作出决定时所遭受的可怕的痛苦。这样，所有的人，亿万的人们，除去几十万统
治他们的人以外，全将享受幸福。因为只有我们，只有我们这些保藏着秘密的人，才会
不幸。将会有几十亿幸福的赤子，和几十万承担了分辨善恶的诅咒的受苦的人。他们将
无声无息地死去，他们将为了你的名悄悄地消逝，他们在棺材后面找到的只有死亡。但
是我们将为了他们的幸福起见，保藏着秘密，而用永恒的天国的奖赏来引诱他们。因为
其实在另一世界里即使真有什么，也决不是为象他们那样的人准备的。人们预言，并且
传说，你将带着你的选民和那些骄傲而强有力的人们降临人世，重获胜利，但是我们可
以说，他们只是救了自己，我们却救了芸芸众生。[1]
叙述至此，正如罗札诺夫所说的，我们的心态几乎已经完全改变，已经差不多忘记在这
之前两兄弟的谈话，而充满了另一种思想，“人们可以说这是人类意识中最悲惨的思想
，上面引述的文字是世界文学中最痛苦的文字”[2] 借用一句时髦的话，陀思妥耶夫斯
基不仅预见到“现代”，还预见到“后现代”或“后后现代”。如果说这就是人类的尘
世命运，这就是人类命运的“永恒循环”，那么这样一幅图景确实是阴郁可怕，让人绝
望的。人类是否还有其他的出路呢？是否还有其他的路好走呢？这种状态是否仍是中途
而不是最后的境地呢？
伯尔曼（H. Berman）认为：在“宗教大法官的传奇”中，陀思妥耶夫斯基摈弃了宗教
与法律二元论的西方观念；转而要求法律的精神化，或者，象他写的那样，“国家转化
为教会”，亦即经济、政治和社会制度改变为以精神自由和献身之爱为特征的世界大同
。在陀思妥耶夫斯基描述出其梦想后，仅隔一代人，那个时代便于1917年来到了俄罗斯
，虽然所取的方式与陀思妥耶夫斯基期望的完全相反。而且，虽然是以一种不同的方式
，它今天也正在美国化为现实。教会与国家的分离（按这个词在美国宪法中的意义）的
确变得越来越绝对，但这仅仅意味着，国家本身正因为美国生活方式这种世俗宗教变得
愈发神圣了。[3] 伯尔曼认识到俄国与美国、社会主义与资本主义的某些容易被人忽视
的共同点和相关性（例如实际上都重视“面包”，都重视满足物质的欲望），但对它们
之间的区别和对立（尤其在手段上的区别）却认识不够，并且由于作者写这一著作采取
的是法律与宗教关系这一特定视角，这一批评尚没有接触到“传奇”的核心，即有关人
、人性、生命意义和自由精神这一核心。
别尔嘉耶夫接近了这一核心。他认为，“宗教大法官的传奇”包含了陀思妥耶夫斯基宗
教观念中最佳的建设性部分；它比《作家日记》中的、或佐西玛、阿辽沙的故事中所包
含的更为一致。基督的隐藏形象跟尼采笔下的查拉图斯特拉相近：同样具有崇高的自由
精神与贵族精神。这是陀思妥耶夫斯基给我们的教训中非常重要的一部分，但直到现在
却似乎一直未能引起人们的注意。在他之前没有一个人这样强烈的把基督跟自由的精神
──这自由精神是只有极少数人才能达到的──联系在一起。[4] 别尔嘉耶夫注意到了
人性中少数与多数的分别，但他倾向于认为：宗教教义是否具有普遍性，纯粹是质方面
的事，跟人数全然扯不上关系：这种教义的真确性可能在少数人身上比千百万人身上显
示得更为强大有力，而单独一个宗教天才也可以比一大群人传达得更多。[5]
然而，即便如此理解，这些问题依然存在：那么，大多数人是否能上升到这少数的水平
（那怕是最终）？人在宗教信仰、道德水准方面的差别无疑要小于他们在智力和才能水
平方面的差距，换言之，前一种能力在人类中具有更大的普遍性、广泛性和可变性，但
是否即使在这方面，也仍然冲不破多数与少数的畛域呢？而如果一种精神追求仅仅在少
数人那里达到一种“普遍性”，那么它是否还有意义，是否还值得少数人代表人类去追
求呢？这少数能代表人类吗？难道就由这少数而不是多数来体现人之为人的特性？这少
数与多数的关系又如何安排呢？其政治的架构又如何设计呢？而且这少数人，作为人不
是仍与上帝有着绝对的距离？
劳伦斯则也许是从另一方面接近到这一核心。当默里告诉他说“传奇是陀思妥耶夫
斯基的整个线索”，劳伦斯开始不以为然，以为传奇是“废话”，后读了几遍，觉得自
己从中听到了“对基督的最后的、基督无法回答的批评。”在他看来，宗教大法官的意
见就是伊凡的意见，而伊凡的意见也就是陀思妥耶夫斯基本人的意见。他说：“无庸置
疑，大法官说出了陀思妥耶夫斯基自己对耶稣的最后意见。这意见坦率说来就是：耶稣
，你是不确切的，人们必须纠正你。耶稣最后默默地吻了大法官，正像阿辽沙对伊凡做
的一样。”这意见是建立在二千年的历史经验之上的，也是建立在对人性的深刻洞察基
础上。人不能不忠于它的本性。没有任何灵异能使他永远超越其限度。
那么，什么是现实生活着的人们、普通人的界限呢？劳伦斯认为，是以下三种倘不满足
、人类就不能持续，普通人也不能“自由”（不能跟随上帝）的生命要求：1、他要求
作为一种奇迹，来自上帝之手的面包；2、他要求奇迹意义上的神秘；3、他要求自己能
拜倒在前的权威。这三种要求妨碍了人们“自由”，它们是人的“弱点”。只有少数人
能摆脱这要求，能强大到足以能成为满足基督要求的基督徒。而大部分人是软弱的、反
叛的，他们甚至不能分享尘世的面包。因而基督教对大多数人是太困难了，它只能被少
数圣徒或英雄实现。它甚至于只是一个不可能实现的理想，因为它要求的比人性所能承
受的要高。这样，可行的结构就须交给大法官，以他的名义建立教会与国家。耶稣是从
人应当是自由的和无限的而爱人类，而大法官是从人事实上的样子爱人类，是爱现实和
有限的人。
在劳伦斯看来，人确实总在寻求奇迹、神秘与权威，今天则是从科学和机器中寻求奇迹
，我们必须同意人就是这样的，他们认为物质的生活（面包、金钱）就是真实的生活，
地上的面包就是天上的面包。只有少数人能看到这分别，群众不可能看到，永远看不到
。“陀思妥耶夫斯基也许是第一个认识到这一折磨人的真理的人”，而一旦认识此就将
改变历史进程。少数人应掌握面包再分给群众，否则，如果人们“自由地”去抢夺面包
，人类就将走向毁灭。否认金钱，认为那是魔鬼的东西，就将把群众掷给魔鬼，我们不
能这样，而是要接受限制，用一种等级制方式来安排这些：给人们面包、奇迹和权威。
这正是基督教的爱人类，是服务于全能的主，正是他造就了两种人。许多热情的人以为
把地上的面包给穷人就是“天上的面包”，可是那不是，尤其对于穷人那不是！那对他
们恰好是天上面包的丧失。
那么什么是“天上的面包”呢？劳伦斯认为，每代人都必须自己回答：“天上的面包”
就是生命，是现在的生活。使生命活跃和欢乐的就是“天上的面包”，地上的面包只是
其副产品。大多数人不会理解这一点，但它是基督教的根本真理。只有少数人理解，让
他们承担起责任吧。我们在得到“地上的面包”的过程中所尝到的就是“天上的面包”
。奇迹与神秘是结合在一起的。权威就是那掌握面包的，陀思妥耶夫斯基说得很深刻：
把他们自己的面包拿来再分给他们，给回他们，那有奇迹的意义，使面包味道更好，这
就是为什么在民主制下，尘世的面包失去了它的香味的缘故。人需要服从什么人不是他
的软弱，而是他的本性，他的力量，能使他接触远处更伟大的生命。正像宗教大法官所
说，精选者的神秘是基督教的一个不可解的神秘，历史上自然产生的人们中的主（Lord
）也是人的一个不可解的神秘，我们必须接受这神秘。这样做并不是残忍，而是对事实
的重新发现，只是到18世纪末，所有人的完美性的幻觉才占据了文明民族的想象，但这
是一个幻觉。伊凡必须重述老的真理：即大多数不可能辨别善恶，因为这是极其困难的
，甚至那些按生命价值生活的美好单纯的人，现在也只能通过金钱来评估价值。“所以
让那些有特别天赋的少数来辨别善恶，确定对金钱价值的生命价值吧，让多数人在一种
等级制中带着感激接受这决定、服从他们吧。这里面有何残忍和邪恶呢？耶稣吻了大法
官，意思就是，谢谢你，你是对的，聪明的老人！阿辽沙吻了伊凡，意思也是：谢谢你
，你是对的，你挑起了担子！”让他们为他们重新发现了真理欢乐吧。[6]
劳伦斯的看法特别值得注意。但他看来过于轻易地自以为解决了这个问题，而这个
问题实际上仍然存在。确实，以前大多数对“传奇”的评论者和研究者似乎都未充分地
考虑由人性、人的差别，尤其是多数与少数之分将带来的问题的严重性和复杂性。这个
问题不仅在“宗教大法官的传奇”中是明摆着的，也贯穿于陀思妥耶夫斯基“后西伯利
亚时期”多部长篇小说的始终——从《罪与罚》拉思科里涅珂夫把人分为两种，到《群
魔》希加廖夫把人分为两部分的社会体系，再到《卡拉马佐夫兄弟》，这个问题始终突
出地存在。但人们却常常对此视若无睹，或采取简单的解决办法，这是否是一个简单化
的时代的影响所致呢？无论如何，这里我们可能要遇到一个最大的神秘，遇到一个近乎
无解的问题。即如果情况不是如此又将怎样呢？如果人性不是如此，不是存在差别，不
是有多数与少数之分，就像人在知（知识）、情（幸福）、意（道德）方面没有什么局
限性，而是完善并且齐一的话，这世界又会怎样呢？这样的人类是否还是人类呢？甚至
如果多数也是少数，也像少数那样更为渴望和追求精神的目标，那怕他们个人道德水准
不低，但在精神目标的理解上却存在着无法通融的差异，那么人类间的争斗是不是反而
会更加激烈、更加可怕呢？甚至人类早就要因这更激烈的争斗而不存于世了呢？这样一
来，就又可以说是沉默的、隋性的多数既是拖住了，又是支持了这一世界了。[7]
所以，宗教大法官代表少数对上帝的诉说实际是独白。百姓不说话，上帝也没有说话。
在故事中，上帝在整个宗教大法官诉说的过程中一直默默无语，他只是一直热心地静静
地听着，直率地盯着大法官的眼睛，不反驳也不解释。最后也是一言不发地走近老人，
默默地吻了一下宗教大法官那没有血色的、九十岁人的嘴唇，这就是全部的回答。上帝
无言，然而他毕竟吻了一下宗教大法官，劳伦斯认为这就是表示赞同，而我们却远不敢
如此肯定。然后他就走了。宗教大法官说出了自己最深的困惑和疑问，然而他得不到回
答，永远得不到回答。那也许是无法解答的，或者说是超出人所能理解的。它在我们面
前永远是一个谜，是一个亘古的疑问，一个横在天地之间的疑问。从上天和地下两方面
都没有回音。百姓根本不会提出这个疑问，“百姓默默无语”，而上帝也不开口，也许
他是无法用人所能理解的语言来回答。总之，此时还没有“最后的话”。最后的话也许
要等到那最后的一刻。然而，无论如何，问题已经提出，并且，“宗教大法官的传奇”
中毕竟包含着一些非凡的、可以庆幸而又可以害怕的、极其寻常而又不同寻常的东西，
它在这一时刻使我们离一种上天的奥秘最近，离一位上帝最近，那怕这是一个无言的上
帝。但上帝还是走了，总之，在人类进入“现代”的门槛的时候，上帝走了，什么话也
没说就走了。这也许就是朋霍费尔所说的“世界已经成年”、“人类已经成年”。故事
结束了，人类在自己的尘世生活中也只能自己好自为之了。
[1] 以上对“传奇”的叙述主要根据耿济之译本，《卡拉马佐夫兄弟》上，北京：人民
文学出版社1981年版，第374—391页；另外也参考了徐振亚与冯增义的译本，浙江文艺
出版社1996年版，第299-319页。
[2] V.Razanov: Dostoevsky and the Legend of the Grand Inquisitor：pp.159—
173.
[3] 《法律与宗教》，梁治平译，三联书店1991年版，第128页。
[4] 贝德叶夫：《杜斯妥也夫斯基》，台北：时报文化出版公司1986年版，第184页。
[5] 《杜斯妥也夫斯基》，第180页。
[6] See J·Wasserman ed., Fyodor Dostoevsky :The Grand Inquisitor , Charles
E.Merrill Publishing Company, 1970. pp.96—103.
[7] 林肯说：“上帝愿要一般的人……他把这种人的数量制造得那样多。”转引自萨谬
尔森《经济学》上册，商务印书馆1990年版，第117页。 | T*****n
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