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发帖数: 182 | 1 自我教言略解
华智仁波切 造颂 索达吉堪布 译/讲解
一、释题：《自我教言》是华智仁波切警策自己的教诫。世人尚有自我批评、自我监督
等来观察自己的过失以完善自己，出世间的修行人更应如此。但佛法好像在有些人手里
却变成了单纯调伏他人的工具，这是不应理的。己尚未调伏，何以化他？所以我们应像
华智仁波切一样时时处处向内观察自己的身语意三门。
二、造颂者：华智仁波切是《大圆满前行引导文》的作者，是观音菩萨化身，也是寂天
菩萨的化身，他的传记很丰富。其生平有一个流传很广的故事，有一次他以乞丐形象去
炉霍县的多芒寺，在这里见到很多苦行者，他赞叹说：“真正的教法和证法在这个寺院
里还存在！太让人高兴了。”晚上，他到一个叫赤诚达吉喇嘛的屋里说：“我能不能在
您这里过夜？”赤诚达吉看他很寒苦，就收留了他，赤诚达吉问他：“你知不知道华智
仁波切？”“只是听说过。”“我很想拜见华智仁波切，特别敬佩他，一看他的著作就
很生信心，已经去石渠他的寺院里两次了，但都没见到。你看过《大圆满前行》吗？”
“只是听说过，但没看过。”“那你就看看这个法本，确实太好了，你以后最好能好好
照此修持。”“我不太懂，您能不能给我讲一遍？”“可以，大概的意思我讲得来。”
于是，赤诚达吉就讲了前面的一部分。第二天早上，华智仁波切起床较晚，赤诚达吉说
：“作为一个出家人，你怎能睡懒觉呢？应该早一点起床才是。”后来，赤诚达吉听说
华智仁波切去了道孚的玉科地区弘法，就特意赶去拜见。华智仁波切看见他时，说：“
我的上师来了，他是一个很好的喇嘛。”边说边恭敬地下了法座，赤诚达吉这时才明白
那天晚上的乞丐是谁，很难为情地哭了。华智仁波切在果洛、玉树等很多地方都以乞丐
的形象显现，度化弘法。不管他的世出世间的任何教言，都有不可思议的感化力。康区
几乎每一个人都能讲出不少关于他的故事。
三、释论：
1. 切莫遗忘有三种：莫忘恩重善知识，
莫忘大慈大悲佛，莫忘正念与正知。
时时刻刻中无论如何也不能忘记的有三种：一是“莫忘恩重善知识”。对于一个修行人
来说，凡是为自己灌顶、传讲显密教法乃至得一句佛语的上师，都是恩重如山。《大圆
满前行》中有说：“善知识的恩德比佛的恩德还大。”因若上师未开示，我们凡夫很难
凭自力通达教理，更难知上师诸佛之密意。
二是“莫忘大慈大悲佛”，佛陀对每一个众生都具有无比的慈悲心，《楞严经》云：“
将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”如果佛陀没有出世转法轮，那不知我们还将轮回
到何时？大家最好能每天按《释迦牟尼佛修法仪轨》修一遍，称诵圣号及心咒，依凭这
个殊胜仪轨可以极大地增上我们对佛陀的虔敬之心。外出时也不能离开自己常供的佛像
，尽量地供养。供佛所感功德很大，像历史上阿育王在往昔以捧沙供佛之小小因，即得
到了来世帝王之果。所以，作为一个佛教徒切莫忘记慈悲的佛陀。
三是“莫忘正念与正知”。做一个佛弟子，必须有正知正念，所谓正念即经常忆念修持
善法——我不同于世间人，我的身要行持佛法，口要宣讲佛法，意要如尖而住，把分别
念转为不念有漏法而念三世诸佛所宣讲的大小显密各乘之法。所谓正知即每时每刻观察
自己，身之所作所为是否如法，语之言说是不是自利利他，心之意念是否皆善等等。如
果没有正知正念，就会如《入菩萨行》中所说的“法水不注于漏器”一样，将功德全漏
光了。
2. 恒需忆念有三种：恒念传戒之上师，
恒念示道之佛法，恒念律仪与誓言。
“恒念传戒之上师”，戒包括皈依戒、小乘别解脱戒、大乘菩萨戒及密乘三昧耶戒。凡
对自己传授过其中任何一戒的上师，我们都应恒时忆念。因为，般若是成佛的根本，然
般若智由定生，定由戒生，所以，他们其实已传给了我们佛陀慧命的命根。《佛遗教经
》中世尊趋入涅槃时，阿难垂泪请问“世尊涅槃后以谁为师”，世尊嘱以“以戒为师”
，可见我们佛门弟子当视戒如佛，因此自己的传戒上师对自己恩德浩大，每日至少也要
忆念三次。
“恒念示道之佛法”，即时时忆念开显解脱道之佛法。世尊为度化沉溺轮回的有情，宣
说了八万四千法蕴，如果没有这些甘露妙法，愚痴无明的众生将一直沉溺在轮回中，无
有出期。经论是不会生气的上师，它可以时时刻刻引导我们解脱迷惑之网。佛法的每个
字都贵如珍宝，其意义之深妙难以言说，佛在经中也说过：将来末法时期，我将以文字
形象来度化众生。佛法能断除众生的无明，斩断烦恼、痛苦之根，是故当恒念示道之佛
法，以佛的无穷力量来指导自己、鞭策自己，直至解脱。
“恒念律仪与誓言”，“律仪与誓言”即戒律威仪及誓言，总摄了大小显密诸乘的所有
戒。龙树菩萨说过，律仪是成佛的根本。戒律能规范人的身心行为，使修行人时时与法
相应，保证修道的顺缘。再则，从利他角度讲，身无威仪则不能令相应根基的人对三宝
生起信心，语不如法如律则不能令人对法生起信心，意不如理则容易扰乱他人。故常忆
念律仪誓言是自利利他之真实修行。
3. 恒时应具有三种：身体恒时应有心，
床榻恒时应有身，心中恒时应放松。
这三个修行窍诀特别重要，心应在身里，身应尽量在屋里。“身体恒时应有心”就是我
们修行必须用心专一，不能身心不一，不要人在经堂心在外，浮想联翩。
“床榻恒时应有身”，这就是教我们经常安住在家里，不要东奔西跑互相串寮。我们学
院里有些喇嘛，除上课以外，平时都是在家里学法、打坐，有的喇嘛十多年一直都安住
在学院里，从没出过山门，这种人的修行肯定是不错的。
“心中恒时应放松”，平时修法做事，不要过紧或过松，平稳适中，放松是断除分别执
著的一种境界，有了放松的境界，修什么法都能相应，否则，修行很难有成就。
4. 急须忘掉有三种：急须忘掉生贪友，
急须忘掉生嗔敌，急须忘掉痴睡眠。
这三个急须忘掉的是贪嗔痴在日常生活中最为突出的表现。“急须忘掉生贪友”，对一
个欲界的凡夫来说，贪心特别重，往往因为贪爱一个友人而开始贪著名、食、财等诸多
外境，所以，作为一个修行人急须在最短时间里忘掉自己所贪恋的友人。若对世间有一
分的贪执，说明出离心还不到位，《佛子行》也这么说：“逢遇悦意对境时，视如夏季
之彩虹，虽显美妙然无实，断除贪执佛子行。”我们自身本无常，若因贪执一个无常的
友人，毁灭了自己的厌离心而遮障真实智慧，这样要想脱离轮回有所成就，是不可能的
。往昔的大德也有在修法中遭到这种障碍的，但都对治了。假如我们好好地观一观轮回
痛苦，就会生起一个无比猛烈的出离心，也会断掉自己的贪执，若心安于法喜之上，也
自然会忘掉自己有漏的贪执，所以，我们修行人，应该用适合自己的法要，从自心深处
真实、极快地忘掉能引生诸贪之友人，以免在污染的妄念中虚度自己这难得的人身。
“急须忘掉生嗔敌”，就是在最快的时间里，忘掉自己原来心存嗔恨的怨敌，不要耿耿
于怀。因为《华严经》有“一念嗔心起，百万障门开”的教证，《入菩萨行》也说：“
因何昔造业，于今受他害？一切既依业，凭何嗔于彼？”世间尚有“君子不迁怒”之说
，这些都说明一方面是因果业报不能嗔恨于别人，另一方面生嗔将断除一切善法，从世
间法讲，亦使自己失去有修养、有德行的形象，所以，修行人要修忍辱度，把生嗔之怨
敌速速忘掉。
急须忘掉痴睡眠”，无垢光尊者以及古今诸多大德都曾教诫过，过多的睡眠有增长愚痴
、生各种疾病、智慧日减、虚度人生等等过失，俗语也有“人越睡越懒”之说。睡眠其
实是可以人为控制的，有规律的起居使人能很好地劳逸结合。我们学院每天有规律地上
课，既促使大家不懒惰少睡眠，又使大家增长闻思修的功德，这也是忘掉痴睡眠的方便
。故寂天菩萨劝曰：“依此人身筏，能渡大苦海，此筏难复得，愚者勿贪眠。”
总之，贪嗔痴是修行者的三大敌人，也是众生轮回的根本，是我们应当急须忘掉的，是
否真消除是对我们修证好坏的一个切实的检验。若欲知自己修证如何，勿须问别人，用
这三个忘掉来对照自己，自然会得出结论。
5. 恒需谨慎有三种：众中出言当谨慎，
独处行为当谨慎，平常观心当谨慎。
这三个谨慎是教诫我们，在平时的修行中身语意三业要如理作为，如能这样做将会给自
己修行带来众多顺缘。“众中出言当谨慎”，在很多人面前说话一定要谨小慎微，不能
信口开河，否则，将给自己带来很多的麻烦。每当在众人中说话时，首先要考虑对众生
是有利还是有害，是暂时有利还是究竟有利，如果无利或没必要的最好不要说，否则，
说出的话像泼出去的水是收不回来的，故《格言宝藏论》中也教我们“愚者少说极为佳
”。我们因为还不是圣者，不高兴时，出口易伤人，高兴时出口易失信，所以，日常中
在很有必要说话时，一定要谨慎。
“独处行为当谨慎”，独处时，不能放任自己，经常要检点自己的行为，因为一个人独
处时很容易犯有些根本戒或支分戒。从前有一个喇嘛，他在四周无人时正准备偷施主家
的大茶，当手伸进口袋时，他突然想起自己是出家人，如此做不应理，便大喊“捉贼”
，施主来时，他说：“你们看我的手不听话在偷你们的茶叶。”他能在发心作恶之时检
点自己的行为并立即对治，也是很了不起的，我们也要恒时注意自己的行为。
“平常观心当谨慎”，菩萨与凡夫的其中一个区别就在于：菩萨观自心而凡夫不观自心
。修行人观心很重要，无垢光尊者在《三十忠告论》中也教诫我们：“调伏自心即是吾
忠告。”我们应该时时观察自己的起心动念，是恶则断之，是善则令其增长，这个教言
十分重要，应该背诵下来作为自己的座右铭，用来衡量检点自己。
6. 恒需隐秘有三种：隐秘自己之功德，
隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。
我们时时刻刻中应该保密的有三种：
“隐秘自己之功德”，若按佛教的教规，自己即便具足很多功德，如严持净戒、具足智
慧、具足禅定等诸多不可思议的功德，也都不能在别人面前宣说，必须保密。若自己宣
说自己功德，多半是五毒中我慢的显现，且别人不一定对你生信心，反而会有各种各样
的想法。在未登不退地前，真正具有的一些功德也会因宣扬而减灭，所以，有智慧的人
不会宣说自己的功德。但现在末法时代的人们往往喜欢吹嘘自己已证悟了、已具足了功
德、自己有神通、自己是活佛等，借以实现自己的贪欲。不过法王如意宝也这样讲过：
有些真正的高僧大德为了摄受弟子，断除弟子的某些邪见，偶尔会说一些自己的功德，
如我的内证境界是什么什么等。但智者更多的是常常观察自己的过失。正如《格言宝藏
论》所说：“圣士观察自过失，劣者观察他过失，孔雀观察自身体，鸱鸮给人起恶兆。
”
“隐秘他人之过失”，我们平时不要说别人的过失，因为我们是凡夫，自相续具有不清
净的显现，很多时候看别人不顺眼，总是觉得自己好，就如同藏人有句俗语说：“经常
看到别人脸上的虱子而看不到自己脸上的牦牛”，这只能说明自己修行不好。很多大德
都这么说过：佛所见全是佛，菩萨所见者全是菩萨，凡夫所见者全是凡夫。我们学院有
一位堪布，他不管看到别人做什么坏事，总是说：“不要说不要说，这可能是有密意的
，我们不要看他的过失。”因为有时候我们并不太了解别人，一件事情也只知其一不知
其二。说别人过失对自己无利，在比丘戒与菩萨戒上都有详细的戒相，在《佛子行三十
七颂》中也这么说：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，故于大乘诸士夫，不说过失
佛子行。”我们修行人不要像世间人一样，总喜欢把自己吹得很高，把别人贬低得一无
是处，很多大德往往在未开始弘法前总是做最低下的事情，默默无闻地潜修，所以，一
般凡夫人从表面上根本看不出别人的内证和功德。常赞自己之功德，别人是不会对你恭
敬的。你所诽谤的是不是诸佛菩萨的化现很难说，因为，很多菩萨是以贱女、妓女、猎
人的形象来度化众生的，所以我们平时应观清净心。世间有一句名言：说别人的过失，
本身就是一种过失。所以，无论从自身或利他任何一方面来说，隐秘别人的过失都是很
必要的。
“隐秘未来之计划”，对自己未来的计划想法一定要保密，不要把未来的计划，有时甚
至是一个妄想，什么建寺院、收徒弟、传法等去随便跟别人说，常言道：天机不让人识
破，识破不值半文钱。一般来说，真的计划在还没实现之前，说出来会产生违缘，故不
宜泄露。而且我们修行人，对修法有个计划还可以，对世间法不能过多计划，因为世间
的一切本体都是无常，计划赶不上变化。我们的上师法王如意宝也是这样，凡做事情没
有百分之八、九十的把握时，是不说的。所以，我们应该学习大德先贤们的所作所为，
隐秘未来之计划。
7. 不可宣说有三种：不宣偶尔出离心，
不宣自己狡诈行，不宣自己之善行。
这里讲了不应宣说的有三种。“不宣偶尔出离心”，因为一个人的出离心若不是建立在
正知正见上，那就只是一个凡夫刹那易变的心念。尤其在平时遇到逆境违缘时所生的出
离心，是非常不稳固的。有时刚见到一位上师，马上激动得眼泪都流出来了，想要出家
，但还没过几天就又后悔了——凡夫的心就是这样。大成就者根登群佩在印度时，曾跑
到外道经堂的天尊像前，祈祷加持自己发起出离心，慢慢地看着外道天尊像时眼泪就流
出来了，所以根登群佩说凡夫人的心太不可靠了。以前的藏地大德也这么讲过：偶尔的
出离心如晨曦之露珠。
“不宣自己狡诈行”有两种解释：一是在别人面前要以诚实忠厚来对人对事，不能像世
间人那样狡诈，整天以欺骗维生，然后还洋洋自得，四处夸扬自己的丑事，以狡诈为自
豪；另一种是自己本来是个老实人，但把偶尔的一些错事跟别人老老实实地说了，但这
类事情往往说不清楚，别人也会据此断定你很不可靠，这样，引起别人的误解，对自己
没有利益。
“不宣自己之善行”，不要对别人宣说自己的善行：拜了多少部经，在哪个静处修行了
多久，念了多少咒等等。这样很容易毁灭这些善根的功德。毁灭善根的功德有四种：一
为宣说自己的善行；二为以邪愿回向；三为未回向菩提；四为事后生悔心。但有些大德
为了弟子们更加精进，在适当的时候也要宣说自己的一些善行，这是一种摄受的方便，
菩萨唯利他人之善巧，不属此类所遮。
8. 不可去处有三种：怨仇争处不可去，
众人聚处不可去，玩乐之处不可去。
凡修学佛法者，身必须处于适宜的环境中，不能去那些对自己修行不利的地方，否则，
将影响自己修行，有损于自己的功德。那么，哪些地方不可去呢？总括说来有三种，是
怨仇争处、众人聚处和玩乐之处。
“怨仇争处不可去”，对于怨仇争斗的地方不得去围观，因为我们初学佛者未生起利他
之功德，没有调解的能力，围观时不但会生起嗔心，而且还会被牵连进去，对自他都没
益处，所以看到这类场面后，在内心中祈祷上师三宝，但愿他们化解怨仇，而不要去参
与。平时生活中，对自己有误解或不好看法的人尽量敬而远之，以免彼此增加不必要的
误解和矛盾。
“众人聚处不可去”，这里的众人聚处是指没有正知正见愦闹的人群、大都市等，并非
众多道友一起精进闻思修行的地方。对于一个修行者来说应该处在适合的环境，通过闻
思得到正见,再到无有愦闹的寂静处稳固自己的见解,及依见解而修持，《月灯经》、《
弥勒请问经》多赞叹寂静处有诸多功德。龙猛菩萨在《亲友书》中所讲的六种过失，其
中的赌博、喧杂境就是众人聚处。平时也不要经常去大城市等繁华之地，以免自己生起
和增长贪心、嗔心、痴心，所以，除了成就后去弘法利生外，应尽量避免去众人聚集的
地方。
“玩乐之处不可去”，玩乐之处是指诸如去打麻将、下棋、跳舞、看录像等游玩的地方
，这些地方只会助长贪嗔痴，不会增上智慧，即使世间那些稍有修养的人也不会去的。
以前米拉日巴尊者背着他仅有的一袋荨麻与一口土锅赶路，途中土锅打破了，正巧被几
个去参加集会的姑娘看见，她们说：“我们今天开法会时，应发愿生生世世不要像他那
样可怜。”同时，米拉日巴尊者也默默发愿：“愿我生生世世不要像几位姑娘那样可怜
，没有正知正见。”没有正知正见的愚痴众生都执持颠倒之见，把无聊地消磨时光作为
一种快乐。少数修行人以前世间习气重，因此现在应该好好地观察自己的不良习气，顿
时舍掉。这些教言看似容易，做起来却难，故我们应当努力。
9. 不宜宣说有三种：无信者前不说法，
未问不说自经历，不说不符实际语。
“不宜宣说”，全知麦彭仁波切曾在《君规教言论法·语言品》中讲：说话时必须要有
因时间、地点、人物的不同而有该说不该说的界限，否则，不该说而说成了疯子一样，
该说而不说成了哑巴一样，如果这样，要么事情办不成，要么生很多过失。这里明确地
阐述了说话必须适度。在此华智仁波切说不宜宣说有三种。“无信者前不说法”，就是
对没有信心的人不宣讲佛法。因为若具信心，则上师所讲之法乃至一字一句，犹如食盐
溶于清水一样，闻者能很好地受用，像灵丹妙药一样，会调伏自相续中的很多烦恼，定
获世出世间不可思议功德！尤其当对法和对传法上师具足信心时，即便是一个表面上非
常浅显的经典或修法都会觉得内外密意极深。“信为道源功德母”，如果一个人对佛法
常常具足信心，他就会具足精进、忍辱、闻思等等很多功德，而五道十地的一切成就都
来源于信心，这在《净土五经》、《净土教言》中都有详细的说明。反之，对无信者前
说法会有很多相反的作用，如对密宗没信心的人前宣说密法，对大乘没信心的人前宣说
大乘法等等，对方会因接受不了而生邪见或退失信心，在《华严经》中有类似的公案，
菩萨戒中在这方面也有戒条。所以，龙树菩萨在《大智度论》中讲“佛法大海，唯信能
入”，《白莲花经》中说“没信心的人像焦芽败种”等等。若上师对弟子传法，弟子没
有信心，即使听了法，法也入不了心；法不入心，如病不服药，永远不能断除无明烦恼
痛苦。在《百业经》中也可以看出无论是世尊还是罗汉调化众生时都是先观察因缘是否
成熟，所调对象能否生信，这就自然而然显露出了这条规律。
“未问不说自经历”，别人没问你的经历时，你不要主动自我介绍，以防自吹自擂之讥
嫌。尤其是密宗弟子，对别人偏要炫耀自己灌了什么什么顶，有什么什么甚深的见解，
亲近过多少位上师等学佛的经历，一边讲一边自以为了不起的，殊不知这样密乘戒已经
犯了。
“不说不符实际语”，就是说话要老老实实，不要夸大，也不要缩小。说话之前要对自
己的语言作一观察：这样说会不会骗上师？会不会骗众生？是否符合实际？否则，稍微
有辨别能力的人，见你说的没有可靠性，失去了信任感，之后即使你再把三藏十二部的
精华都说出来，他也再不会相信你了，你自己就谈不上去度化别人了。
总而言之，我们应该学会善巧地使用语言，接引初学佛者。除了选择对象，应机而发，
谛实而言外，我们还应在交流引导中学会《华严经》中所说的“恒顺众生”，比如先从
对方的爱好一点点谈，再引导他从熟悉的生活环境中体悟出因果不虚、轮回痛苦等一些
道理，这样他就容易对佛法产生出深切的信心。
华智仁波切的这个教言是自利利他的甚深窍诀，如果能铭记于心中，用于行动，将对自
他利益无量。
10. 不该之事有三种：友前不该有喜怒，
承诺不该有变动，行事不该有表里。
这是华智仁波切教我们修行人，在日常生活中身语意所不应该做的，也是有关人格方面
的教言。“友前不该有喜怒”，友包括亲戚朋友与修行道友，在他们的面前不能喜怒无
常，要有一个稳定的情绪。对于在座的人来说，前世我们已经结了不同程度的善缘，才
能有今生的相聚，并能共同闻思修法；今生又共同发了无上的菩提心，共同发愿往生极
乐刹土，来世我们肯定还是很密切的道友。当我们大家在短暂的人生旅途中相遇，应该
以欢喜心珍惜我们之间的法缘。对待金刚道友，自己的心不要像夏天的天气，说变就变
，一会儿是晴空万里，一会儿是乌云密布，这样，彼此在一起相处或做事情就很不方便
。作为一个修行者，为人处事不能像一般的世间人一样，而要有一个稳定温和的态度。
应如《格言宝藏论》中所说：“不因赞称而高兴，不因辱骂而忧伤，善持自之功德者，
此乃正士之法相。”不过，对上师的喜怒我们应该明白是调伏弟子所显现的方便。另外
，对于病人，尤其是心脏病者的喜怒哀乐我们要给予足够的宽容与谅解。
“承诺不应有变动”，就是已经应承许诺别人的事情，无论遇到再大的困难和违缘，也
不应该改变。龙树菩萨曾说过：“智者的承诺，纵遇命难也不变。”智者的话如刻在石
头上的字，任凭风吹雨打，它都不会轻易变动的。智者的承诺也不是信口答应，而是在
此之前进行仔细的观察，一旦答应了，怎么也不会改变。以前的圣贤们是这样做的，也
是以这个标准来观察一个人是否可信。
“行事不该有表里”，就是我们做什么事情不应该表面一套背后一套，要表里如一。修
行人不要像社会上人一样狡猾，领导在时讨好，领导不在做很多不如法的行为。修行人
要老老实实的，不管别人知不知道，自己所作的一切善恶要深信在因果上是不虚的，只
要自己人前人后都一样尽力去做了，久而久之，别人自然会知道自己是真实为人做事，
不管对众生也好，对道友也好，对上师也好，都要以诚相待，表里一致。
以后的弘法者，应该十分重视这三点，弘法要具足福德智慧多方面因缘，并不只是有一
点证悟就足够了。必须要有一个很好的人格，给人一种稳重、坦诚、实在的可靠感，别
人信服后，再宣讲佛法，别人才会相信。历代传承上师也都认为人格是修习佛法的根本
，这在《二规教言论》、《格言宝藏论》及上师如意宝的教言中也有诸多宣讲。我们应
平时多翻阅，用言教时时来衡量和观察自己，逐渐完善自己的人格。
以上三方面若每个人都尽量自我要求去做，那么，每个人都会成为一个合格的修行人，
僧团也自然会清净和合。希望具有这些功德者能令其增长，未具有者则令尽力生起。
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